“另一个灵”在圣经中至关重要，可以是好事，也可以是坏事。如果这“另一个灵”是不同于世界的行事方式，则是好事；如果是不同于神的行事方式，则是坏事。一个正面的例子是民数记14章24节，雅伟说，“惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志（‘心志’的原文是‘灵’），专一跟从我”。负面的例子是，保罗谈到“另一个福音”、“另一个耶稣”时，用了“另一个灵”这个词：
假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的，或者你们另受一个灵，不是你们所受过的，或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。（林后11:4）
哥林多教会为什么轻易就接受了“另一个耶稣”呢？保罗此处用的“另一个”，希腊原文意思是“不同类”（参看BDAG“allos”解释）。
从加拉太书1章6-9节可见，加拉太教会情况更糟。因为哥林多教会面临的危险，在加拉太教会是木已成舟。加拉太人已经离弃了神，跟从了另一个福音：“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加1:6）。显然这种情况只发生在了加拉太，没有发生在哥林多，所以保罗写给哥林多的信用了“假如”一词（林后11:4，上文引用过，英文是用了三个“假如”）。但保罗预见到，一旦有人在哥林多传讲“另一个基督”，哥林多人立刻就会接受，好像加拉太人一样。其实随着时间的推移，任何一间教会都有可能发生这种事。保罗在上一节（3节）用了“怕”字，表达出了他的关切。
2我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督；3我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（林后11:2-3）
这个警告不只是给哥林多教会的，也是给神的整体教会的，这教会许配给了基督。正如启示录的七间教会一样，哥林多只是圣经中教会的代表而已。保罗用了一个类比，教会好比夏娃，是基督的新娘；耶稣好比亚当，是末后的亚当，也是第二个亚当（林前15:45,47）。
保罗向哥林多教会发出的这番严重警告（林后11:4），最终应验在了教会整体上。蛇最终用诡诈诱惑了外邦基督徒教会，正如这节经文最后所预言的（“你们容让他”，现代译本是“你们也乐意接受”）。保罗担心教会也像夏娃那样受骗，这句话成了预言。哥林多教会乐意接受另一个基督、另一个灵、另一个福音，最终的结局也就在所难免了。如果保罗时代已经发生了这种事，更何况一百多年以后呢？那时外邦信徒人数超过了信奉一位神的犹太信徒，最后犹太信徒降成了少数。
哥林多信徒和加拉太信徒为什么欣然接受不同的基督、不同的福音、不同的灵（即不同于雅伟的圣灵）呢？岂不是因为好像夏娃一样，被蛇（撒但）用诡诈诱惑了，“心偏于邪”（3节）了吗？
一定是某些事情让哥林多人信服了，相信“另一个耶稣”好过保罗所传讲的耶稣。这也不足为怪，因为大部分外邦信徒都是异教背景（巴勒斯坦以外的教会外邦人为数不少，例如在希腊的哥林多，在亚细亚的加拉太）。至于加拉太人，保罗“希奇”（加1:6）他们那么快离弃了呼召他们的神，去从别的福音，就如“另一个耶稣”，是另一种性质的福音。保罗看见加拉太人已经背道了，并且觉察到哥林多人也会步其后尘。背道是末世的主要标志，但在主耶稣离世三十年后已经开始了（参看来6:4-6, 10:26-31）。
大多数人以为“离弃神”就是背弃基督徒信仰，成为无神论者或者不可知论者；但这不是这节经文的意思。在加拉太书1章6节，“离开那……召你们的”这句话，跟“去从别的福音”、接受“另一个耶稣”（林后11:4）紧密相连。可见离弃神的人通常会保持宗教信仰，不会成为无神论者或者不可知论者。
我们不知道这个“不同的耶稣”的详情，只知道他是“不同的福音”的核心人物。既然加拉太人已经转去跟从这个“不同的耶稣”，显然他们会有一些概念。哥林多人也是一样，比之于保罗所传的耶稣，他们觉得这个不同的耶稣更有吸引力。回顾教会历史，我们就有所领悟，这个“不同的耶稣”是个神明，是与圣经的耶稣相反的，因为奉为神明的人物非常迎合外邦人的思维。如果罗马皇帝都能够被神化，好像神那样受敬拜，为什么耶稣不能呢？保罗时代之后，不到一百年，教会已经大胆地在外邦人世界中传讲一个神化了的耶稣了。
相信一个“不同的耶稣”，就意味着我们已经背弃了对神的委身和忠诚。保罗对加拉太人说，“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的”（加1:6）。“离开”的希腊原文是metatithēmi，BDAG给出的定义是“心里变节，改变主意，离开，丢弃”。
保罗担心教会会像夏娃那样受了撒但的欺骗，心“偏于邪”，失去了对基督纯一、清洁的心。要想明白撒但的欺骗，就必须明白这欺骗的内涵。撒但（蛇）欺骗的花招、策略是什么呢？这个问题至关重要……
【摘录自《独一的完全人》简体版第252-254页，繁体版第257-259页】
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