到底“三位一体论”所谈论的基督（简称“三一基督”）跟圣经的基督（简称“圣经基督”）是否一样的呢？这样的提问肯定会令很多基督徒感到莫名其妙，反正都是基督，有区别吗？

本篇旨在凸显“三一基督”和“圣经基督”的巨大区别，借此显明撒但偷天换日、鱼目混珠的阴谋。愿天父——我们独一的神，救他的教会脱离撒但的普世大迷惑。

圣经基督是亚当的后裔

圣经基督是真正的人，是人子（人的儿子）——亚当的后裔。但“三位一体论”则强调三一基督是百分之百的神，也是百分之百的人。这样的教导令到很多基督徒无法真心相信耶稣是人，因为人不可能是百分之百的神，这也绝对不是圣经所定义的“人”。同样的道理，神也不可能是百分之百的人，这种半人半神的混合体是源自希腊、罗马神话，不是圣经。

基督徒无法全心相信耶稣是人的另一个原因就是，耶稣是从圣灵怀孕的。胎儿都是父母交合的结晶，马利亚是在没有男性授精的情况下怀了耶稣，试问他怎么可能是真正的人呢？

但不要忘记，亚当和夏娃都不是在正常情况下“诞生”的，他们俩是神用土和肋骨造的，但圣经称他们是人（创5:1-2），因为他们具备了人的所有属性，是真正、完全的人。

耶稣是在马利亚子宫里怀的胎，跟马利亚有血缘关系，所以圣经称他是亚当、亚伯拉罕的后裔，正如马利亚一样。

为什么神要用这么奇特的方式让耶稣诞生呢？因为当中隐藏着一个重要的属灵信息。正如亚当的被造是一个神迹，耶稣的诞生也是一个神迹。亚当代表了人类的开始，耶稣代表了新人类的开始。

保罗非常明白耶稣诞生背后的属灵含义，所以他说：“若有人在基督里，他就是新造的人……”（林后5:17）。在基督里的人就是经历了从圣灵生的人，他们如同主基督，都是神的新创造。正因如此，主耶稣教导门徒说：人必须从圣灵生，才能看见和进入神的国（约3:3,5）。新造的人都是从圣灵生的人，这些从神的灵生的人都是同属一位天父（神），所以圣经也称他们为神的儿子。

这些都是圣经极其重要的教导和概念，是与我们的救恩息息相关的，需要我们仔细查考、揣摩。

圣经基督不是无所不知的

根据“三位一体论”，三一基督因为是神，所以拥有神的所有属性，包括无所不知的能力。但圣经基督是不是无所不知的呢？我们看马太福音24章36节：

但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

主耶稣自己承认：他跟天上的使者一样，并非无所不知；真正无所不知的惟独是天父。信奉“三位一体论”的人又会如何解释这节经文呢？我猜他们只能解释说：耶稣具备神人两性，他在地上时是人，所以他的“人性”无法知道神的事，但他的“神性”是无所不知的。

但耶稣在马太福音24章36节告诉我们，他不知道日子、时辰不是因为“他的人性不知道”，而是因为日子、时辰“惟独父知道”！

“惟独”的希腊文是monos，意思是“独一的”、“惟一的一个”。所以意思极其明确：除了父以外没有人能知道日子、时辰。这就解释了为什么他不是“无所不知”的，因为他没有权柄决定日子和时辰，他只是一个遵行天父旨意的仆人。

这样的结论是“三位一体论者”不能接受的，但这是白纸黑字，是耶稣自己说的。如果你觉得这节经文只是一个例外，那么我们看使徒行传1章6-7节：

他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。”

门徒们很想从耶稣那里打听到神的国什么时候降临，但耶稣似乎没有回答他们的问题。如果你仔细读，就会看到其实他已经回答了，而且是毫不含糊地回答了。留意耶稣的回答：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期……”，言下之意，他不知道时候、日期，因为这是“父凭着自己的权柄”定的。

当然，我们不能排除有另一种解释：因为时候、日期是父凭着自己的权柄定的，耶稣或许已经从父那里知道时候、日期，但未经父的许可，他不能向门徒透露。但如果比较马太福音24章36节的“子也不知道”这句话，这个解释是很难成立的。不论如何，有一点可以肯定的是，耶稣没有权柄决定日期、时间，所以他不是无所不知的。

使徒行传1章6-7节是发生在主耶稣复活后，“三位一体论者”不能再用“基督的人性”来解释为什么耶稣不是无所不知的。按照三位一体论，复活后的耶稣就会重新得回他在天上的神性荣耀、权柄、地位。但事实并非如此。我们再看另一个例子，启示录1章1节：

耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。

这里说到，耶稣基督的启示是神赐给他的。再次看到，不论是复活前还是复活后，基督都不是无所不知的。如果他能够预知将来的事，那是因为神启示了给他知道。神启示他是要他将神的旨意传达给他的众仆人。所以当门徒追问关于日期、时辰时，他无可奉告，因为神没有启示他。神没有启示他是因为时候还未到，所以门徒们只得继续凭信心等候神国的降临。

圣经基督不是无所不能的

另一个区别是：既然三一基督是神，所以他是无所不能的；而圣经基督却恰恰相反，圣经告诉我们，因为他是人，离开了神他凭着自己什么也做不了。

可能你会说，基督不是行了很多大神迹吗？为什么说他凭着自己什么也做不了呢？很多人会用基督能行神迹来证明他是神，但圣经是怎么说的呢？

以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。（徒2:22）

神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。（徒10:38）

这是使徒彼得在传道时说的话，他两次强调耶稣是拿撒勒人（不是神）。如果耶稣不是神，他哪里来的能力行神迹呢？彼得告诉我们“神与他同在”，他所行的神迹都是神借着他（或透过他）做的，为要向以色列人证明他是基督。

耶稣有能力赶鬼、行神迹，那是因为神与他同在，用圣灵和能力充满他（徒10:38）。这些能力都不是源自他自己的，更不是“三位一体论”说的这是他自有、永有的。

很多人以为耶稣是用神迹来证明自己是神，这完全是无稽之谈。旧约里有些先知行的神迹，远比耶稣所行的伟大壮观。比如摩西使红海分开，在旷野喂饱上百万人；以利亚呼吁火从天而降等神迹。为什么我们没有看这些先知是神呢？如果耶稣是神，他在世上所行的神迹还比不上一些旧约的先知，这又如何能证明他是神呢？

事实是，耶稣的神迹不是要证明他是神，而是要显明他是神差来的基督。正如彼得在使徒行传2章22节说，神是要借着这些神迹将基督显明。我们看看保罗又是如何形容耶稣的：

他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。（林后13:4）

这是保罗对圣经基督的认识和描绘：他是软弱的，却靠神的大能活着。“软弱”一词只能用来形容血肉之躯，是“无所不能”的反义词。圣经基督是人，是血肉之躯，所以是软弱的。他之所以有能力是因为他懂得依靠神而活。“活”是现在时态，不只是过去，也包括了今天；圣经基督今天依然是依靠神的能力而活。这就是圣经基督有能力的秘诀。

这一点跟我们息息相关，因为我们也是血肉之躯，是软弱的。神要借着圣经基督，教导我们如何依靠神的能力过得胜的生活。所以保罗要我们如此效法圣经基督而活——“我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活”。不认识自己的软弱，就无法完全依靠神；不懂得依靠神，我们的属灵生命就没有能力，在属灵上也不可能有作为。

“子凭着自己不能做什么”

耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。”（约5:19）

我凭着自己不能做什么，我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。（约5:30）

主耶稣承认自己不是无所不能的，因为凭着自己他不能做什么。他的所言所行都是听从天父的指示，从不凭自己的意思。耶稣只是血肉之躯，是软弱的人子，但他懂得如何依靠天父在地上行事、生活。正因为他完全信靠天父，天父就能够借着他来成就自己的旨意。

我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。（约14:10）

耶稣没有一件事是凭自己做的，因为他认识到凭着自己什么都不能做。他所做的每一件事都是父在他里面做的。这也正是使徒彼得的强调：神与耶稣同在，借着他在以色列人中间行神迹奇事（徒2:22, 10:38）。一切都是神的作为，是神借着耶稣成就的。

主耶稣的责任是要带领门徒们认识父，但他们只看见耶稣却看不见住在他里面的父。耶稣非常失望，所以责备他们不信。门徒们若不明白这一点，就不可能真正地认识和相信神，因为他们的焦点只停留在耶稣身上，无法来到神面前。

我们的问题比门徒们更为严重，因为我们不仅看不见住在耶稣里的父（神），我们还把耶稣当作神来敬拜，以他来取代了神。这是何等可怕的错误。门徒们虽然看不见那位住在耶稣里的父，但他们没有把耶稣当作神来敬拜，他们依然想认识主耶稣的父神，所以腓力求耶稣将父显给他们看（约14:8）。

三一基督是敌基督的化身

教会如此钟情三一基督是因为这个形象非常迎合属肉体人的价值观。而圣经基督的软弱形象是我们鄙视的，因为软弱意味着没有能力、不能自主；于是教会就决定按照自己的喜好重新塑造“另一个基督”（三一基督）——一个与神平等、独立自主、无所不能、无所不知的“子神”。然而，这是与圣经基督的形象相违背的。

当然，教会塑造三一基督的原意是为了要高举耶稣基督，以为这就是对基督的尊崇。但教会万万没有意识到，这样做是在为敌基督预备道路，因为教会所塑造的三一基督完全符合了敌基督的形象！保罗是如此描绘敌基督的：

他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。（帖后2:4）

敌基督有以下的特征：① 目中无神，爱高抬自己；② 喜欢接受众人的敬拜；③ 坐在神的殿里自称是神。

从字面看来，分辨敌基督是轻而易举的事，因为任何自称是神的人就是敌基督。分辨敌基督应该是不费吹灰之力，但为什么敌基督还可以明目张胆地进入神的殿，坐在神的座位上自称是神呢？而且主耶稣还反复提醒我们，敌基督会迷惑许多人，包括神的选民（太24:24）！

神的子民怎么可能会拥戴敌基督，允许他坐在神的殿里，自封为神呢？可见正确认识圣经基督至关重要，如果我们真的认识圣经基督，就不可能允许敌基督进入神的殿（教会）。但如果教会拥戴的是三一基督，甚至高举、敬拜他为与雅伟神平起平坐的神，那么当敌基督出现时，教会岂不会兴高采烈、前呼后拥地迎接他进入神的殿吗？

保罗告诉我们，敌基督还会用各种神迹奇事迷惑众人（帖后2:9-10）。这些神迹奇事是用来“证明”他是无所不能的神。敌基督若以神的姿态出现，教会岂不会欣喜若狂，毫不犹豫地敬拜他吗？因为敌基督的形象完全符合了教会所膜拜的三一基督。

三一基督就等同于以色列人的金牛犊

以色列人造金牛犊的事件（参看出埃及记32章）跟教会造三一基督的过程极其相似。金牛犊事件似乎是三一基督形成的预表和预言。参看以下的比较就会看到两者相似之处：

教会不比以色列人强。仔细读圣经就会看到，金牛犊事件在救恩历史上屡禁不止。第一代使徒过去后，外邦信徒已经在酝酿着要陶造一个全知、全能、与神平起平坐的“基督”。到了四世纪，这只金牛犊终于诞生了，普天下的基督徒都向它下拜献祭，宣扬它是拯救他们的神（出32:4,8）。

务要明白，三一基督的兴起是要预备敌基督的出现。敌基督的灵在三一基督的包装下已经渗透教会，迷惑了普天下神的子民，好为敌基督的到来预备道路。保罗告诉我们，神允许这一切事情的发生，是要“使一切不信真理，倒喜爱不义的人都被定罪”（帖后2:11-12）。

但愿这篇信息能唤醒神的选民，不要再让撒但借着三一基督迷惑教会。我们当好好认识圣经基督，效法他的样式生活。那些爱真理，效法圣经基督的信徒必然会蒙神的保守，不会受敌基督的迷惑。

下一篇我们还会继续比较三一基督和圣经基督。我们会重点查考约翰福音，拿使徒约翰笔下的耶稣基督来对比三一基督，凸显两者的差异。

œ 《完 》