更新的目标是什么？

我们是渐渐被更新为基督的样式，而主耶稣为此设定了一个目标：“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太5:48）。这句话言简意赅，特别提到了“完全”这个令很多基督徒头痛的概念。如何理解这段话呢？如何应用呢？难道视而不见？视而不见就是故意违背主的明确教导。

马太福音5章48节是在呼召我们要像天父一样。“父亲”传递出的是成熟的形像，睿智敏锐、通情达理。这些素质是需要一生才能历练出来的，可惜很多父亲即便年长也未必有智慧。但神这位父亲具备“父亲”这个称谓的一切理想素质，尤其体现出了聪明睿智、沉稳有力、温柔练达、真挚热诚，以及从这智慧而来的纯洁之爱。本章着重从属灵成熟以及内在能力方面思考“完全”。

1. 属灵婴孩的危险

我们已经看见，属灵成长是存活的关键。那些在属灵婴孩阶段停滞不前的人，正处于弱不禁风、危机四伏的境地。所以保罗在以弗所书4章14节说：“使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”。

希腊文“摇动”一词，形像地描绘出了船在巨浪中颠簸起伏、东倒西歪的样子。风浪将船抛甩得几近沉没。保罗相当熟悉沉船，他写道：“遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”（林后11:25）。这些难忘的航海经历也体现在了他的用词上，比如他形容一些人是“在真道上如同船破坏了一般”（提前1:19）。

没有人故意沉船，船长和船员会奋力保护船，闪避礁石，甚至抛下一些货物。尽管没有人选择沉船，然而那些属灵不成熟、缺乏分辨力的人，他们的信心往往被错误教导的狂风巨浪摧毁了。

婴孩阶段虽然是长大成人的必经起点，但也是一个危险期。我们总是为孩子们担心，因为看得见他们周围的潜在危险，他们自己却看不见。孩子往往不能辨明危险。属灵的孩子也是如此，一旦遭遇生命风暴，根本招架不住惊涛骇浪，更何谈分辨水下暗礁了。他们没有属灵生命经验，往往看不见危险，而这些危险在属灵更成熟的人眼中是显而易见的。即便你发出警告，他们还是看不见，可能无视警告。他们热切注视着海岸线上的港湾，根本意识不到你所警告的触礁危险。也许船还没开到目的地，就被暗礁撞得支离破碎。

婴孩阶段与属肉体

从哥林多前书3章1节可见婴孩阶段的另一个危险：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体、在基督里为婴孩的。”接下来的第3节，保罗又两次说到哥林多教会是“属肉体”的。属灵婴孩阶段与属肉体往往如影随形。年幼基督徒难免会属肉体，因为他还在学习摆脱肉体强烈、狡黠的影响，这是一个过程。

基督徒与肉体争战没有获胜，或者没有成长而脱离属肉体阶段，他的处境就会非常危险。也许他真诚委身给神了，却没有脱离旧生命和旧思想。只要还受肉体影响，他就很危险，被自己的矛盾情绪所折磨。自私的野心、欲望、贪念，喜欢的和不喜欢的，恐惧与担忧，自信与自怜，这一切都无情地驱赶、裹卷着他。这是名副其实的内在风暴，让属肉体的基督徒沉船。属灵婴孩阶段有很多危险，这是我们的必经阶段，但不可在此停滞不前。

有些成年人的想法依然像小孩子。我在辅导婚姻问题时，常常发现他们彼此相处非常不成熟；可能都是有知识的聪明人，属灵上却不成熟。有一对夫妻婚姻几近破裂，妻子哭了整整两个小时。明明是两个成年人，却好像两个小孩子。他们在身体和智力上是成年人，但在道德和属灵上还是婴孩。必须责备这对夫妻的错误态度，否则婚姻就完结了；另一方面也要温柔地鼓励他们重新开始。经过了艰难的两个半小时，这桩婚姻最终得以挽回。他们曾一度考虑分居或者离婚。很多婚姻出现问题或者破裂，是因为不成熟。

有些基督徒可能表面看似成熟，毕竟做了多年基督徒；然而交谈之下就发现，他们是属灵婴孩，没有什么属灵的洞见、方向和智慧。这种情况很可怜，只会不堪一击而沉船。

2. 长大成人或者完全的重要性

完全（即属灵成熟）非常重要，可以归纳为三点。

第一点是刚刚提过的，即完全是属灵存活的关键。必须长大并且追求完全，才能存活下来。

第二点，追求完全是出于顺服，不追求完全的就是违背了主的命令。有些基督徒以为完全是一个选项，可选可不选；但耶稣没有将完全设为一个选项。完全是我们在基督里生命的目标。效法基督的完全形像是神为我们设立的目标，没有了这个目标，基督徒的生命就失去了方向，不知道何去何从。很多基督徒显然没有属灵目标，以为做了基督徒就要为神做事情。他们不明白，其实做基督徒最重要的就是：成为神要我们成为的样式。

若有人以为得救不需要追求完全，那么他不明白主的教导和神的救恩目标。神的救恩目标就是要将我们改变为基督里的新人。我们必须顺从完全这个呼召，基督是“为凡顺从他的人成了永远得救的根源”（来5:9）。

第三点，属灵成熟就是属灵刚强。婴儿软弱无力、缺乏智慧，在属灵险境中不堪一击。追求完全是得到属灵能力的途径，正是在追求完全的这条道路上，我们看见成熟有力的“父老”，刚强的“少年人”（约一2:14以及上下文）。

毋庸置疑，每一个拥有属灵能力的基督徒，都是在基督里追求完全和成熟的人。属灵上有能力的基督徒，无一不全心追求完全。这些话千真万确，有神的话为依据。

得到属灵能力的捷径

很多基督徒缺乏属灵能力，就去寻找得能力的捷径。其实根本没有捷径，不要上当受骗。属灵能力是无法通过花巧或者速成方法得到的。你若以为说方言就可以得到能力，你会大失所望，正如很多人也憬悟到了这一点。

有些人去聚会专门请传道人按手赐予能力。他们以为这一定是得能力的捷径，若没有如愿，就再去接受另一次按手。有些人竟然接受了几十次按手！

这些短暂经历肯定给不了你持久的能力。真正的能力是来自神的灵在我们内心深入、不断的工作，而不是来自突如其来的“属灵”经历。我们必须坚定不移地追求完全，如此行的人必会经历神在基督徒生命中活泼的能力。

属灵能力也不是靠拿各种神学学位获得的，如果可以这样得到能力，那么我们应该立刻行动，用尽余生去积攒学位。有神学学位的人就有属灵能力吗？有的人有知识、有口才，能力却得另当别论了。

为什么强调属灵能力呢？为了得到更多能力？当然不是，因为我们存活和得胜需要能力。基督徒生命要么得胜、要么失败，没有中间路线。你不断失败，怎能存活呢？你是支持基督还是敌对基督，得救或者不得救，得胜或者失败，你必须选择其一。除了得胜和失败，还有第三种可能吗？

3.“我已经胜了世界”

为了个人以及教会，下面全面看看能力与得胜的问题。主耶稣对他的一小群门徒说：“我已经胜了世界”（约16:33）。这样说真够大胆的，因为三章之后众人就看见他死在了十字架上，还有什么比这更悲惨的？

一个自知将死的人，居然说出了这么乐观的话。耶稣是不是太乐观了？是不是误判了形势？两千年后的今天，如果必须做出要么否认基督、要么死的选择，成千上万甚至几十万人都甘愿为基督而死。两千年来的历代残暴政权认识到了这个事实，终于知道是低估了教会力量。教会看似微小，他们以为消灭教会易如反掌，却无法取胜。

靠神的大能而活的教会，面临逼迫反而会力上加力。没有逼迫和艰难的“好日子”，对教会没有益处，因为往往鲜有机会汲取并且经历到神的能力。而每当基督徒受当权者苦害，锒铛入狱或者进劳改营，教会就越来越强壮。“得胜”意味着要战胜某些东西。困难越大，获胜者就越刚强。难怪舒适安逸的教会很少有得胜者。

4.“我已经给你们权柄胜过仇敌一切的能力”

路加福音10章19节说：“我已经给你们权柄（或能力，exousia [1]）……胜过仇敌一切的能力。”务要领会主这句话的力度。“你们”并非局限为十二使徒，这句话是对七十个门徒讲的。我们若是主的真门徒，那么这番话同样也适用于我们。

“一切”包括了敌人能集结的所有武器。既然敌人所有火力都胜不过我们，可见我们只要活在神的权柄下，就会战无不胜。

神赐下权柄是为了让我们在世上成就神的救恩工作，勇于面对敌对势力最顽固的抵抗。透过圣灵内住和工作，我们能够战无不胜。今天我们需要让神把这幅战无不胜的图画印入我们的内心和脑海。我们能够战无不胜，“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约一4:4）。

主耶稣一开始有十二个门徒，培训期间他对他们说了这句话：“我已经给你们能力，胜过仇敌一切的能力”。主还有七十个门徒，这七十人我们所知不多，但不妨称他们为“非全职服侍”的门徒，因为他们并非与主形影不离。无论如何，耶稣对十二个全职服侍的门徒和七十个非全职服侍的门徒，讲了这句铿镪有力的话。

“敌人”是指撒但（路10:18），也叫魔鬼或者“那古蛇”（启12:9）。撒但伙同其它“蛇和蝎子”，不断地想方设法伤害神的子民。但主耶稣向门徒保证说：他不但会保守他们不受伤害，还会给他们能力践踏敌人！这些话就记载在路加福音10章18-19节：

¹⁸我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。¹⁹我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。

“践踏”这个希腊字是用来描述踹葡萄而酿成酒，圣经用这幅踹葡萄的图画象征审判恶人。例如“践踏吧！因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大”（珥3:13）。启示录14章19节说到“神忿怒的大酒榨”（启14:19），还说到踹酒榨（启14:20，19:15）。

但世上总是不乏怀疑者，有人可能会说：“开玩笑！这个耶稣想用十二个家伙以及七十个无名小卒震撼世界吗？还承诺他们战无不胜？！”

然而仔细看这段话，耶稣说的何止这些！他不但要让他们所向披靡，胜过敌人的一切火力，甚至要像在酒榨里踹葡萄一样，彻底征服敌人！而且正因为将敌人碾压于脚下的是这些“无名小卒”，所以很明显这完全是神的能力和荣耀，是神在用无名小卒成就他的旨意。“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下”（罗16:20），所以每个真正的门徒都要欢喜快乐。

5. 追求完全的人才会得到能力

可喜的是，还没有达到完全成熟的门徒也能够得到属灵能力。否则的话我们就休想得到能力，注定屡战屡败。如果我们只能用望远镜远望完全，心想等到完全时就可以无往不胜，那么我们永远都得不到属灵能力。主的门徒那时候还没有完成培训，属灵感知并不出众，神却给了这些人权柄，胜过仇敌的一切能力。

只要我们紧紧跟随耶稣，坚持追求完全，就会得到继续前行的能力，而且这能力会渐行渐强。现在我们已经有了能力，也许还很有限，但这是真能力，会随着我们前行而与日俱增。

只要前行就会发现，今天看“完全”已经不像一年前那么遥远了。每当看见基督的完全跟我们的步履蹒跚反差太大，简直是判若云泥，不禁灰心丧气。然而只要顺服神，一直前进，那么即便还没有达到完全，恩慈的神也会赐给我们所需要的能力。我们必须保持勇往直前的心态，正如使徒所说：“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。”（腓3:14-15）

你在勇往直前吗？如果是，那么你一定会对神所赐予的能力惊叹不已。你竟然能够运用这能力退敌。没有什么可以阻挡你成就神呼召你要成就的事情：追求属灵卓越，满有基督的样式。你前进，敌人就会退却；抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你逃跑（雅4:7）。真正的神的儿女都会得到这种能力。

耶稣为什么要差遣门徒们去传道呢？他们不久就回来了，连以色列都没有撼动，更遑论世界了。差遣他们的目的是让他们上一堂实践课，体验一下属灵战争和能力。他是在告诉他们：虽然你们还不胜任，然而只要你们前进，就会知道神已经给了你们能力，代表我去成就我差你们到世上要成就的事。

门徒们果然欢欢喜喜地回来了（路10:17）。可想而知他们的反应：主啊，你的话是真的！我们一前进，敌人就退却了；再前进，他们就逃跑了。

6. 梦想不可能的事

要领会主的话，抓住这个异象：我们会战无不胜！因为主耶稣授予了我们权柄和能力去完成使命，就是让世人认识他，得到救恩的盼望。地上没有任何敌人能够阻挡神国的进程。要留心观看，神所启示的异象必会成就。只要我们奔向标竿，这异象就会实现。

举一个实例。很多年前我们教会首次开办了全职培训课程，预备人到世界各地传扬基督。众人问道：“培训资金够吗？我们怎能负担得起这么多全职学员以及教会的开销呢？”事过境迁，现在回想起来不觉得有什么问题，但那时候的确有困难。两年培训结束后，再也没有人担心资金问题了。我们前进，困难便都迎刃而解。

有一次我跟一组学员们围桌而坐，我们说：来做做梦吧！哪一天我们去以色列，看一看圣经历史事件的发生地，可以身临其境。但大家都意识到整组人的路费以及其它花费实在不菲。我还记得我们说继续做梦吧。结果不久后，我们站在了以色列地！与主同行真美妙。只要前进，不可能的事情竟然可以成真。

后来再开办全职培训课程的时候，再没有人担心资金问题，反而说：“现在需要供养更多人，但我们应付得来。”他们已经学到了这个功课。从那以后又培训了很多队伍，其中有两队人数都是四十七人，但再没听见有人说担心经费问题。我们已经深知如何胜过这些困难，所以似乎无人再担心了。也许我们又过于理所当然了，应当恳切祷告。

7. 赶鬼，医病

主赐给我们能力可以征服一切黑暗的敌对力量，也许有时候需要赶鬼，这正是七十个门徒在传道时的经历（路10:17）。你可能会说：“当真要赶鬼？可是我怕鬼！”与神同行的人为什么还怕鬼呢？雅各书4章7节说：抵挡魔鬼，他就必逃跑！连魔鬼都逃跑了，他的小鬼们也必定逃之夭夭。

我们以为那些门徒理所当然能够赶鬼，然而起初他们赶鬼并非易事。你见过赶鬼吗？见过人被鬼附的样子吗？等你见到时，就知道自己究竟有多勇敢。可能你开始发抖了，立刻忘记了那番话——“我已经给你们能力，胜过仇敌一切的能力。”

主会要求我们做很多事，比如为病人祷告，这也是那七十个门徒的使命（路10:9）。可能你问：“主啊，我为病人祷告？”然而神若感动你为那人祷告，就不要推辞。难道我们认为主的能力无法移除疾病这座大山？难道我们想说——“主啊，我知道圣经常常提到医病，可现在是二十一世纪啊！”难道二十一世纪的问题就把神难倒了？

第一次祷告行神迹时，可能有一点担心：祷告叫他起来，他没起来怎么办？那就难堪了，也有挫败感。于是我们托辞说：主啊，我不想羞辱你的名，所以最好不管他了。一旦这人真的得了医治，我们就很惊奇。可见我们不大相信神的能力。主对我们这些小信的人何等地忍耐。当然等到第二个人得了医治，接着第三个人也得了医治，我们就不再担心了。

但关键是要明白：必须按照神的旨意来行使他交托给我们的权柄，所以必须时刻活在神的主权下。比如说医治，是神按照自己的旨意选择医治谁，我们完全听从神的引导和指示。

耶稣在世上传道时医治了很多人，但这些得医治的人数仅是全以色列患者的极少部分。可见医病并不是他在世上的主要目的。

耶稣的医治行动，传递出了属灵的目标和意义。他最关切的是人的救恩，胜过肉身医治。医治行动旨在表明：能够医治他们肉身的这位耶稣，也有能力在属灵上彻底拯救他们。主用一个问句证实了这一点：“或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？”（太9:5，可2:9，路5:23）关键就是，这两样都是只有神的能力才能成就的。神借着基督所成就的医治，并不比赦罪更难。而基督的十字架恰恰显明：神为了赦免我们的罪而付上的代价，远比医病昂贵。

若要靠神的能力为病人祷告或者做其它工作，就必须明白这些原则。行事必须慎重，确保是在唯独遵从神的旨意，而不是自己随心所欲。每一个真正的神的儿女都会定意讨神喜悦，绝不会滥用神所托付的权柄。而为了讨神喜悦，他会竭尽全力追求成熟或者完全，就是基督的样式。

8. 神的作为和人的努力

下来简要处理一下追求完全的过程中常犯的一个错误。一说到竭尽全力，有些人立刻很反感，觉得这是人的行为和努力，似乎人的“行为”和努力必定不好。我成为基督徒后，耳濡目染的就是这种观念。

很多基督徒竟然不能区分两种截然不同的行为，结果一概抹煞。似乎他们以为新约只提到了一种行为，就是“行律法”。使徒保罗在罗马书（比如3:20,28）以及加拉太书（2:16;3:2,5,10）提到了这种行为，上下文探讨的是人在神面前称义。保罗的结论是：没有人能够靠“行律法”在神面前称义。

但还有一种行为是基督徒必须践行的，因为这是神的定旨。在以弗所书2章8-9节，使徒说我们“得救是本乎恩，也因着信，不是出于行为”；紧接着立刻又说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（弗2:10）。保罗是在说：我们得救不是靠自己的行为，而是靠神在我们里面的工作，使我们成为基督里的新人。

神为什么要让我们成为基督里新造的人呢？“为要叫我们行善”！神创造我们的目的就是要我们活出好行为！这是神“预备叫我们行的”，好荣耀他。我们是靠“运行在我们心里的大力”，才能有这些好行为（弗3:20，西1:29）。耶稣我们的主“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善”（多2:14）。提摩太前书2章10节、5章10节、6章18节等等，也强调神的子民应当有好行为。

与“行律法”相反的是“好行为”，这是在基督里的新生命生发出来的“好行为”，是“神所预备叫我们去行的”（弗2:10）。不能区分这两种截然不同的行为，就会错误地排斥一切“行为”，甚至排斥神创造我们成为基督里新人的旨意！不分青红皂白地排斥一切“行为”，就造成了属灵灾难，最终弃绝了神为基督里的新人所定的旨意。

神的能力与人的努力之间的互动关系，是圣经中的一个重要原则。首先必须摆正顺序：神引导，我们跟从。其次是着重点要正确：强调神的恩典时不可排除人的努力，强调人的努力时也不可忽略神的恩典。没有了神的恩典，则人的努力一无所成。恩典和努力不可或缺，但恩典永远居首位。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:13）。我们以为强调神的责任而排斥人的责任就更属灵，但这是假属灵。重此轻彼，则无法实现他给我们预定的目标。

“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太5:48），这道命令的前提是我们能够实现出来。主若不要求我们实现出来，就不会下这道命令。很多基督徒以为是全凭神使我们成为完全，于是被动等候，希望某一天神使我们成为基督的样式。

追求完全需要坚定的决心，但也不要忘记：“离了我，你们就不能作什么”（约15:5）。我们很容易骄傲，而骄兵必败，所以主要我们切记：单凭人的努力无法达到完全。他教导我们始终要靠神的恩典追求完全。这是最完美的平衡：我们必须努力追求完全，这是神的命令；要求我们完全是超越了人的极限，所以我们必须靠神的恩典。

属灵的被动

不可失了这个平衡。有些基督徒（比如寂静主义者）主张“属灵的被动”，认为属灵的体现就是神包办一切，人什么都不能做，一切都是神的能力和主权。用这个理由就可以彻底推卸掉人的一切责任。这种态度很危险。

我们可能说：只说神让我说的话，只做神让我做的事。这样说对错与否就在乎你是什么意思。如果我们能够与神亲密无间，时刻都听得见他指示我们说什么、做什么，那么这句话当然说得不错。如果不能跟神这么亲密，还没有达到这种完全或者成熟的水平（其实这正是大多数人的情况），则会如何呢？恐怕只好一言不发了，这未尝不是一件好事！但最终也会一事无成。整日无所事事，非常被动；既不去侍奉神，也不去爱弟兄姐妹，除非神“感动”，仿佛神没有给过我们命令似的，凡事都要直接听到他的吩咐才去做。照此看来，你问候我的时候，我也要等到有了感动，才回应你！

“属灵的被动”让人误以为是属灵的表现，其实不然。末世的日子倘若能行[2]，连选民也会受迷惑（太24:24）。显然是一些听起来很属灵的教导，否则迷惑不了选民。只有听似属灵的话，才会吸引选民。所以要想存活，就必须追求属灵成熟。成熟的人才能分辨好歹（来5:14）；你不成熟，就很容易被那些裹着属灵糖衣的假教导迷惑，成了牺牲品。

9. 遵行神的明确命令

其实有些事不需要特殊“感动”才去做，比如爱神和爱邻舍，神早已经呼召我们去做了。如果我们没有做，是不是就托辞说没有得到神的“感动”，结果都成了神的错？神的灵住在我们里面，所以我们有足够的恩典，可以完成神呼召我们的使命。

追求完全的人无论有没有“感动”，总会立志遵从神的命令。而属灵不成熟的人所理解的“感动”，往往是一种“感觉”。神给了我们什么命令呢？他说要爱人，无论我们有没有“感动”。尽管我对某人没有爱意，但我愿意爱他，因为这是神的吩咐。神所吩咐的，我们就遵行。可能我们跟某人并非意气相投，但我们会向他表露关爱，因为这是主的命令。要常常放下自己的感觉，免得被感觉牵着鼻子走，酿成错事。

有些人自称不跟从神的原因是没有什么“感动”。他们在等什么感动呢？即便有了一点感动，你能分辨这真是来自神的灵吗？也许你自以为有属灵分辨力吧。在基督里忠心向前的人，才能得到圣灵赐予的洞见，分辨得出不同的感动。然而有一样永远可靠，就是忠心遵守神的明确命令。

当然这不代表说就不必受圣灵感动和引导了，也不是要否定从主而来的启示和洞见。这些都非常重要，但问题是以我们的属灵生命程度，能否分辨出神的感动或者得到他的启示。生命不顺服，也不打算去遵行他的命令，包括他已经明确吩咐的命令，那么我们怎能分辨出他的感动呢？他不会感动那些不顺服他的人。

耶稣说“要去使万民作我的门徒”（太28:19），我们要等到一个启示或者感动才去遵行这个命令吗？命令已经一清二楚：去使人做门徒！我们教会培训弟兄姐妹，让他们能够出去使人做门徒。难道要等到有感动吗？然而我们若回应说——“神啊！我愿意遵行主耶稣的命令。你希望我把福音传给谁呢？请带领我到他们当中，好让他们能够成为主耶稣的门徒”，那么神肯定会事无巨细地引导你，并且给你能力去成就这件事。

坚定地奔向标竿，意思就是去做神所吩咐的事情。神的话已经有明确的指示，所以无须再有“感动”才去遵行神的话。神已经讲明要爱妻子，所以我会爱她，即便她做了一些我不喜欢的事情。我立志爱她，不管心情如何，不让不可靠的情绪所左右。每天早晨无论感觉好不好，我都会尽职尽责。因为我知道：只要继续按照神的心意去行事为人，神就会赐给我足够的恩典去遵行他的命令。

你坚持遵行神的命令，顺服神而前行，那么神就会引导你，赐力量给你。当保罗踏上传道旅程，他就是在忠心地实行这个大使命：使万民做主的门徒。从使徒行传可见，当他顺服神的命令而勇往直前，圣灵就引导他，借着他行奇事。

要知道，不动的东西是无法被引导的。你驾驶不了一辆不动的车。同样，不遵行神的明确命令，那么圣灵不能引导我们。

另一方面，有些基督徒确实在动，却没有顺从主，而是按照自己的方式行事，还希望神祝福他们所做的。他们最终的结局是车毁人亡。

10. 照着他在我里面运用的大能尽心竭力

神的作为和人的行为之间的关系，可以从歌罗西书1章28-29节看见：

²⁸我们传扬他（基督），是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。²⁹我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。

这节经文显明了神的作为与人的行为之间的关系。保罗尽心竭力，神赐下能力。多么鼓舞人的一幅图画！保罗向前行的时候，神的能力就临到了他。当我们遵从神的命令，他就会赐下力量和能力。这样，我们凭借神在我们里面运用的大能，奔向前面的标竿。

我们顺服神而勇往直前，因为知道神“内外”都会赐下能力：坚固我们的内心（不是靠感受），又制伏外在的敌人，以至于凡事都能行，正如主耶稣说——“你们没有一件不能作的事”（太17:20）。

要掌握这个异象。尽管在千难万险面前我们就像蚱蜢一般，但我们能够在这个世代成就神的工作。同伟人亚衲族相比，以色列人称自己为蚱蜢（民13:33）。他们窥探了神给他们的应许地后，就做了这个比较，裹足不前。我们就跟这些以色列人一样，进了应许地，发现敌人远比自己身量高大。神正是在这种局面下，对他的仆人约书亚说：“你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在，我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆！”（书1:5-6）。这短短的一段话里，“你当刚强壮胆”重复了三次（书1:6、7、9），可见以色列人要面临巨大挑战。

11. 圣洁与完全

圣经里有几个词是“完全”的同义词，一个是圣洁，完全就是圣洁。“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太5:48），这句就相等于“你们要圣洁，因为我是圣洁的”（利11:44-45，19:2，20:7；彼前1:16）。登山宝训吩咐我们要完全，这相当于神吩咐以色列人要圣洁。成为完全就是成为圣洁；反之，成为圣洁就是成为完全。

新旧约中的几个概念形成了一条链，环环相扣：完全、圣洁、能力、得胜。这些概念是殊途同归。要像神一样完全，意思就是神呼召我们要像他那样，或者说像基督的样式，因为基督是完全的。基督是圣洁的，所以我们要清洁；基督内心柔和谦卑，所以我们要谦卑；基督大有能力，所以我们要刚强。这些都引向了同一个结果：我们能够成为得胜者，因为住在我们里面的那位是无往不胜的；我们能够做不能做的事，因为是他借着我们成就的。这样，他通过基督的身体（就是我们）向世界显明自己。

我们的目光太短浅了。耶稣希望他的门徒视野广远，超越眼前的景象。我们的眼目要穿越当前的敌人，凭借信心而抓住神无限的恩典和能力。这样，我们作为基督的身体彰显出神的生命，将他的救恩传到地极。

圣洁的国度——传扬神的美德

圣经道明了以色列和教会之间的相似之处。在出埃及记19章5-6节，神说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”这些话也适用于教会，即基督的身体。彼得前书2章9节说：

惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。

神呼召以色列成为他特殊的产业，成为圣洁的国度。以色列如何才能成为神的圣洁国度呢？就是要听从他的话，遵守他的约。

成为圣洁需要两方面：神的呼召和我们的回应。神呼召我们成为圣洁；但我们惟有回应这个呼召，听从他的话，才能成为圣洁。圣洁的国度是一个听从神的话、回应他恩召的国度。

圣洁和顺服是神的圣洁国度得胜的关键，借此向万民显明神。所以在几章后的出埃及记23章22节，雅伟说：“你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。”

一个举世闻名的经典例子是，雅伟神如何对付压迫他子民以色列的法老及其军队。

另一个值得一提的是基甸（士师记7章），当时以色列面临米甸人及其盟军这种强敌劲旅。古代史学家为了让人知道敌军之多，用了常见的夸张手法，说他们像海边的沙：“如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。”

敌营有千军万马，神却偏偏吩咐基甸裁军，从三万两千人裁至一万人，继而又裁至三百人！这样做是免得以色列人骄傲自夸说：“是我们自己的手救了我们”（士7:2）。神是在教导以色列：只要顺服他，就可以出奇制胜。基甸顺服了，率领三百人与米甸大军作战。神保驾护航，让他们大获全胜，向万族传扬了他的名。

当然如果神是不真实的，我们所说的一切就成了无稽之谈；所谓战无不胜也很可笑，无非是在自欺欺人。凭借超自然能力，才能战无不胜。如果神是不真实的，那么我们的胜利纯粹是人的成就，靠的是概率。你的军队跟敌军势均力敌，那么赢的概率就是百分之五十。

惟有神是真实的，才能谈论战无不胜。即是说，惟有神的拯救能力不断地透过我们彰显出来，无论是个人还是教会整体，世人才会不得不承认神是真实的。除此之外，世人怎会承认神呢？世人能够看见这些奇事并非偶然或巧合，而是神透过我们成就的。

12. 神用无名小卒彰显他的能力

神在旧约教导以色列的这些功课，也正是他在新约要教导我们的。旧约的参考教导非常多，下面只看申命记7章6-7节这一例，从中可见圣洁、能力与得胜之间的联系：

⁶因为你归雅伟你神为圣洁的民，雅伟你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。⁷雅伟专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。

神爱以色列并不是因为以色列民族伟大、优秀，而是因为他们是无名小卒。无名小卒是彰显神能力的最佳人选。如果神借着中国这种人口众多、文化悠久的民族彰显他的能力，则有什么引以为奇的呢？以色列过去和现在都是世上最小的国家之一。

世上有很多泱泱大国，神却选择了这个小国寡民。恰恰因为“人数在万民中是最少的”，无足轻重，所以神拣选了以色列民。他用软弱者展现他的能力，用卑微者显露他的荣耀。我们若甘愿做无名小卒，神就会乐意用我们彰显他的能力。当我们出奇制胜的时候，人尽皆知这能力必定来自神。这就是神的智慧，多奇妙。

面对亚述王西拿基立的铁骑雄师入侵，以色列除了向神哀求拯救外，还能做什么呢？亚述是当时头号强国，军队兵强马壮、冷酷自信、天下无敌，势必将弱小的以色列踏为平地。然而神给了亚述人致命一击，一夜之间十八万五千亚述人丧生（王下19:16-36）。神拯救了弱者，荣耀单单归于他。

在申命记7章19节，神说：“……神迹、奇事，和大能的手，并伸出来的膀臂，都是雅伟你神领你出来所用的。雅伟你神必照样待你所惧怕的一切人民。”

神降瘟疫给强国埃及，摧毁其军队。凡恐吓他子民的，他都会这样待他们。以色列可能惧怕强敌，然而他们若信靠神，就会看见神的能力在他们当中。

你若活在神的能力中，则有什么困难不能解决呢？你若是在基督里的得胜者，则有什么人际关系问题不能处理呢？你们没有一件不能做的事（太17:20）。那些在主里追求完全的人，必会遭遇障碍、敌对、困难甚至受苦；然而借着基督，他们绝不会遭遇无法克服的困难。

在这末世，教会作为基督的身体，必须完成神所赋予的使命，就是向万民彰显出神救恩的荣耀。为了完成使命，我们基督徒需要脱胎换骨的改变，众人不禁说：“看，永生神在他们中间！”