在上两篇的信息中，我们查考主耶稣受魔鬼的试探。这件事对每个基督徒都有极切身的关系，因为我们属灵的存亡全系于能否识破撒但的计谋，效法主耶稣的回应，以致能在这场属灵争战中获胜。首先我指出主耶稣被试探的时间是在他刚受洗之后。换言之，他刚接受过圣灵的膏抹，就随即要面对撒但的攻击了。这其实也是每个基督徒受洗后必须面对的考验。所以，如果你刚刚受洗，或者正在考虑受洗的话，就应作好准备，因为撒但迟早必来试探你。你作好了准备没有？你也许知道应该提高警觉，但你该怎样防范撒但的攻击呢？你知道他将会采取什么攻势吗？上两篇信息里，我们从撒但试探主耶稣所用的伎俩中分析到两个基本原则：（一）他诱发我们对肉身需要的渴求，（二）他教唆我们舍难取易。然而，当这两个战略都失败的话，撒但还会采取第三个方法，就是我们要在这篇信息里查考的。
撒但怂恿我们用他的方法去为神效力
面对第一个试探，主耶稣拒绝滥用神儿子的权柄来满足自己肉身上的需求。面对第二个试探，他又不肯舍弃十字架的道路而踏上撒但提供的捷径。换言之，主耶稣再次都以对神的完全委身来抗拒撒但。于是，在第三个试探中，撒但便对主作假意的顺应：“你要对神效忠，尽心竭力吗？我替你想到一个好办法。来，让我们一同到耶路撒冷去，你站在圣殿顶，从最高处跳下来，落在百姓的中间。他们见你从天而降，就必承认你为他们的救主了。”
你能洞察撒但这番话后面的阴谋吗？主再来的时候，诚然会驾云从天而降。然而，撒但现在却试图怂恿主耶稣用他建议的方法提前实行神的计划了。
当撒但体谅我们爱主的心，甚至对我们的侍奉提供意见时，我们就得加倍小心了。要知道撒但是熟识圣经的，他在这里引用的是一首极优美的诗篇——诗篇第91篇。这首诗篇一开始就说：“住在至高者隐密处的……”，在第9节又说：“你已将至高者当你居所”——再次提及神是至高者。既然主耶稣表示神才是万王之王，也唯有神才是他敬拜侍奉的对象，故此撒但也乐于引用一首尊神为大的诗篇来试探他。这是一种很聪明的还击手法。他对主耶稣说：“你要为神竭诚尽忠吗？何不照我的方法从殿顶上降下来呢？当然，这非有完全委身的精神不可，但神不是说过会吩咐他的使者用手托着你吗？你是丝毫不会受损的。”撒但引用这节圣经十分准确，全无错误。面对他这建议，我们还有理由拒绝吗？
你是否徒有服侍主之名，其实是服侍自己和撒但呢？
在这第三个试探中，撒但运用的原则，就是要怂恿主耶稣用自己的方法去服侍神。这战略同样适用于所有愿意服侍主的人身上。当你向神大发热心的时候，请仔细审察一下你服侍他的方法究竟是不是他的心意？别以为这是无关重要的事，其实大多数基督徒都在这方面中了撒但的诡计。他们不错，是想服侍神，可惜他们采用的却是自己的方法，而不是神的方法。他们喜欢说：“难道我不可以用这个方法服侍主吗？我这样服侍主有何不可？”我每逢听见类似的话都会感到担忧。有些人甚至这样说：“我们何必到教堂崇拜呢？既然神是无所不在的，我为何不可以留在家里敬拜他？”这话听来似乎很有道理。如果我们都留在家里任凭己意去敬拜的话，教会也毋须存在了，对吗？
这正是撒但要我们做的：你只管去侍奉神吧——然而，要用你自己的方法。
“你们错了，因为不明白圣经”
“难道我不可以用这个方法服侍主吗？”对于这个疑问，答案应该是肯定的：你当然可以。难道主耶稣不可以从圣殿顶跳下来吗？只要他选择这样做，谁能阻止他？所以，问题不在“可”与“不可”，而在于“这是否是神的方法？”撒但引用的实在是圣经上的话，但他教你误用圣经，好叫你藉此能随己意而行，用自己的方法去侍奉神。
为什么基督徒会掉进这种试探之中？且看主耶稣在马太福音22章29节给我们的答案。他对那些对宗教大发热心的法利赛人说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”初信主的人由于不熟识圣经的缘故，很容易陷入撒但的圈套之中。
你看异端的教徒岂不都引用圣经吗？无论是摩门教，是耶和华见证人，是科学基督会，他们都是引用圣经的。事实上，他们手上拿着的金边圣经可能比你那本要昂贵几倍，而且引用得极其熟练。由此可见，读圣经而不明白其中的意思是十分危险的。我们教会极之注重训练弟兄姊妹明白圣经，也是因为这个缘故。“你们出错，是因为你们不明白圣经”，即是说，你们不明白圣经的精义。
我实在为那些不愿意下功夫研读神的话语的人忧心，因为没有神的话语喂养，便容易堕入撒但的试探中。在第一篇信息中，我曾经提醒大家：人活着是靠神口里所出的一切话——留意是一切话，不是某些话。我们必须对圣经有全面及完整的认识，否则，我们的属灵生命必不能持久。
当撒但引用圣经来试探我们的时候，我们应该怎样应付呢？对策是立即搜索一下在圣经中有无其它经文可以支持这个论点，看看他的话是否合乎圣经一贯的原则。因为敌人的手法通常是断章取义地歪曲圣经的教训。别轻看这个试探，因为这是撒但最常用的诡计，事实上，教会已完全不自觉地被撒但使用这伎俩误导蒙骗了。
以偏盖全——撒但误导教会的手法
不少教会只懂得告诉我们如何得救，却忽略了圣经其它方面的教导。这是十分危险的，因为如何得救只是真理的一部分，而不是真理的全部。
记得我在苏格兰求学时，那里的福音堂每个主日都是大同小异的传讲信耶稣得永生的信息。但我环顾四周，发觉会众当中几乎全部都是信徒。既然没有未信主的人在场，这信息还讲给谁听？也许那里的传道人就只晓得这么一个信息而已！不错，十字架和宝血的信息是宝贵的，但我们不能只传这部分的真理而对圣经中其它的教训视若无睹。
当时我还是初信不久，但已经觉察到基督教的教会中有一个普遍的现象，就是他们似乎专传讲保罗的书信，而对主耶稣的教导却绝口不提。我开始对此有点质疑：保罗的书信只占全新约圣经的三分之一，其余三分之二为何没有人传讲呢？主耶稣教导的又是什幺呢？还有雅各，犹大和彼得，他们的教导难道都是次要的？
主耶稣的教导普遍被忽略
下次你到福音书店去时不妨留意一下，在琳琅满目的书籍之中，十居其九是研究保罗书信的。研究犹大和彼得书信的已属罕见，研究主耶稣教训的更少，至于研究天国道理的就连一本也没有。我最近因为想把天国的道理重新做一个研究，就曾经到书店去找参考书，结果连一本也找不到。以我所知，在福音派的圈子里，唯一研究天国道理而具参考价值的书，是在五十年代出版的，作者是以前富乐神学院（Fuller Theological Seminary）的莱德教授（G.E.Ladd）。除了这本以外，在福音派圈子里就没有哪一本值得参考了，因为有些作者甚至连“天国”两个字的含义也未弄得清楚。另外还有数本研究“天国”的书籍，却是新派神学家所写的。然而，那些著作也大都已经过时了。为什么研究保罗书信的著作可以数以千计，但研究主耶稣教训的书却是凤毛麟角呢？
要知道“天国”是主耶稣教导的中心思想。但今日大多数人已经偏离了他教训的重心，把注意力集中在别的地方上，这是很有问题的。事实上，没有谁的教导比主耶稣的教导来得更完备了。他的教导不但没有遗漏，而且绝无偏差之嫌。我曾多年研究主耶稣的教训，发觉只有他的教导才是最能完整地代表神在圣经中的晓谕，所以我也一直强调要宣讲它。
你会问：那么保罗的教导又如何呢？其实保罗一直在讲解及注释主耶稣的教训，没料到有人会只读注释而不读原著的！若不先读原著，怎能明白注释说的是什么呢？可惜这正是现今教会的情况，结果我们对真理的认识就出现了偏差和误解了。当我研读保罗的书信时，我发觉他从来没有自创什么新的理论，他的讲解完全是出于主耶稣的教训。因此，保罗的教导全部可以从主耶稣的教训中找得到，然而主耶稣的教训却未必一定会出现在保罗的书信中，这一点是我们必须明白的。
一个偏差的例子——教会侧重标榜“因信称义”
请你不要误会，以为我故意贬低保罗的教导。事实上，保罗对神的话语有极精湛的洞察和领悟，是我们望尘莫及的。可是今日为什么人人都热衷于研究保罗呢？我恐怕只有一个原因，就是他们单单喜欢标榜“因信称义”的道理。我不是说“因信称义”不重要，其实这道理对你和对我同样宝贵，可是我们都有责任把真理完整无缺地宣讲出来，不能侧重一面而把其余一面忽略了。须知道“因信称义”只是真理的一部分，而教会竭力去传讲这部分的真理，却忘记了主耶稣的中心信息却是天国——神怎样在我们生命中执掌王权。
这就是今日教会偏差的地方。撒但当年企图运用这诡计在主耶稣身上，虽然未能成功，现今他重施故技，却竟然奏效。教会不错是向神大发热心，可惜却误用了自己的方法。
我在伦敦求学时，有一次参加一个聚会，那位讲员谈的正是“因信称义”的道理。他强调信心是称义的唯一途径，其实这并不合乎圣经，因为在圣经有关因信称义的教导里，我们找不到“唯一途径”这个意思。所以我们必须谨慎，千万不要在神的话语上擅自增添什么。当时我引用雅各书2章24节向他提出质疑：“人称义是因着行为，不是单因着信。”可惜他无法接受这节经文，反而表现得十分不耐烦。为何有这样的反应？原来这种偏差可使我们断章取义地去歪曲真理。这位讲员特别强调保罗教训的某一部分，对保罗其它的教训却只字不提，真理就是这样被歪曲了。倘若他晓得保罗对圣徒的行为比雅各看得更为重要的话，也许他便不会介意我引用雅各书的经文了。
让我们看看保罗怎样看圣徒的行为：“你们得救是本乎恩……也因着信……不是出于行为……我们原是他的工作，在基督耶稣里造的，为的是叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:8-10）
保罗在这里所说的比雅各有过之而无不及。我们知道雅各是要指出行为与信心是相应相关的，正如身体没有灵魂是死的同样道理（雅2:14-26）。两段经文比较之下，我们不难看到保罗比雅各更着重行为。他是把行为确定为神整个拯救计划的目的：神拯救我们，叫我们在基督里成为一个新的创造，为的是什么？——是叫我们行善！
从历史看这偏差带来的后果
我举出刚才这个例子，好让大家明白面对真理时应有的态度。当别人引用经文来质疑我们的论点时，我们理应存感谢的心去面对，因为他指出的可能正是我们疏忽了的地方。我们千万不要因为被人质疑而生气，否则可能带来极严重的后果。当一个人为此而恼怒的话，我们便得小心了。举例说，马丁路德便是在恼怒之余抨击雅各书，结果德国人便相继起来对圣经肆意批评，因而才产生了现在的新派神学（编者按：又称为“不信派”），这岂是他始料所及的？我不愿苛责马丁路德，事实上，我和其他研读过马丁路德生平的人一样，对他产生一份深厚的好感。可惜没有人是完美的，马丁路德只犯了一个错误，结果就导致整个德国产生了新派神学一系的思想。时至今日，德国仍然深受新派神学的影响，较诸其它西方国家更甚。
保罗从没说过我们是单凭信称义的。但坚持这论点的人并不因此而气馁，德国的耶缅教授（Professor Jeremias）就是一个例子。若干年前，我曾致函耶缅教授，质疑他某些论点。在他的著作《新约的中心信息》（The Central Message of the New Testament）中，他认为虽然保罗没有明明使用“单凭”之类的字眼，但“单凭信称义”这论点依然成立。在没有圣经支持底下依然坚持己见是很危险的，因为这样可使我们随意增减神的话语。诚然，信心是可以叫我们称义，但叫我们称义的却不单是信心，这道理应该是任何明白圣经的人都晓得的。
神的话有测不透的丰富
记得信主多年之后，我仍然继续不断只听到“因信称义”的道理，使我开始怀疑圣经里究竟还有别的内容没有？难道整本圣经说的都是因信称义吗？直至到我开始自己研读神的话，才发觉里面蕴藏的真理是如此丰富，简直是浩瀚无边，深不能测。这使我觉察到普遍教会的教导是极之贫乏。神的话本有测不透的丰富，何以教会只单单传讲某一小部分的信息呢？所以我告诫各位弟兄姊妹，为了你自己和别人的救恩着想，请你读圣经时千万要全面地读，切勿只拣自己喜欢读的经文，也不要只侧重单方面的教训。为了你自己救恩的缘故，我恳请你千万要接受神的一切话。
我在教会不但传讲称义的信息，也传讲成圣，也把将来得荣耀的盼望教导大家，为的是要把主耶稣所有的教训完整无缺地宣讲出来。
不少基督徒犯上这个错误。以五旬节教会为例，他们周而复始地只宣讲一个信息——就是方言，仿佛圣经再没有其它内容似的。对他们来说似乎每章每节都不离“方言”二字。我们晓得“方言”是有圣经根据的，但圣经谈论方言的次数实在少之又少，但在他们来说，这却成为圣经的中心信息了。你对真理的热心是否同样片面和狭窄？
我劝大家不要侧重强调某方面的真理，因为这还会带来另一个后果，就是我们的思想会因而变得越来越偏激及固执，终必变为主耶稣所说的：“时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。”（约16:2）你也许无法明白何以会有人以杀人为侍奉神呢？难道他们没有念过圣经吗？当然不是，可惜他们只侧重某一个道理，结果他们的胸襟渐渐变得狭隘，容不下别人。那些坚持单凭信心称义的人也是这样，如果你拿雅各书丰富的教导与他们讨论的时候，他们不但会十分不耐烦，甚至会开始对你诸多挑剔指责。他们越这样做，便越以为是向神大发热心！
这些事我不但亲眼见过，也亲身经历过。这些基督徒实际上并不在乎圣经说的是什么，他们所关心的只有一件事，就是务要维护自己的信念。倘若你对他们所坚持的表示有丝毫不赞同的话，他们便立刻把你控诉为“异端”。
很不幸这些情况在教会里比比皆是。普里茅斯弟兄会（The Plymouth Brethren）便是其中的一个例子。他们中间经常不断互相指控为异端。原因是他们缺乏对圣经有全面认识的人去教导他们，以至他们对真理的着眼点早就有所偏差。这样再一代传一代，他们所传授的真理便越来越片面，着重点也越来越狭窄，结果连鸡毛蒜皮的事也争论一番，争持不下之际，便彼此指控为异端。我个人对弟兄会并无反感或不满，只希望他们能成为我们的一个鉴戒。
你的读经态度如何？
我劝弟兄姊妹读经时要抱着一个不断寻索的态度，千万不要自满，以为你已经识透所有真理了。反之，我们应该审慎去思考与自己的看法相反的论点，看看自己对真理的认识有无遗漏偏差，对那些令你感到不安或难接受的经文更要加倍研读思想。我自己的读经态度就是这样。我不让自己陶醉在一些既熟稔又安慰的经节上，我反倒刻意研读那些我不容易明白和接受的经文，为的是恐怕自己忽略了真理的全面。圣经不是说我们要靠神口里所出的一切话而活吗？如果我们不读神所说的一切话，我们又岂能存活呢？所以，我们必须定意不在圣经里寻找自我安慰，反倒让神的话语去鉴察我们的心思，剖开我们的意念，使我们不安。倘若我们专拣易走的路，恐怕迟早会踏入歧途。
要知道撒但这计谋之所以能够成功，全在于把我们的注意力只集中在真理的片面，以致我们虽然向神大发热心，用的却是自己的方法。当我们过分执着自己的论点看法，便形成了固步自封，无法进一步明白神要教导我们认识的真理了。
教会当如何防范？
面对撒但这计谋，怎样保证自己不会犯上同样的错误？防范的方法只有一个：就是紧紧跟随主耶稣的教训。主耶稣在他的教训中一直强调天国以及神在我们生命中的王权，所以我们也应该以此为重点，而不是着重那些主耶稣没有着重的地方。至于“称义”的问题，主耶稣是有说过的，虽然他只用过这个字眼两次（路18:14，太12:37），而且两次都没有和信心连起来说。但在他的教导里，“称义”无疑是一个重要的信息。所谓“称义”，就是藉着悔改和信心去领受神的赦罪和改变的大能，藉此与神和好。
“称义”固然重要，却不是主耶稣教导的中心信息。他教导我们“称义”是进入天国的门，“天国”才是主耶稣一切教训的中心。可惜今日的基督徒对主耶稣的教训大都不求甚解。正如我在上文所说，关于天国道理的著作简直少之又少，反映出撒但的计谋已大致收效。
撒但的阴谋——以人去取代神的位置
我希望能够藉着神的恩典，把大家的注意力重新较正。故此我们不断提到神的王权——他管辖万有的权柄。当我们过分强调称义的时候，我们的注意力就会集中在人的身上。这就是撒但要达到目的：他要人自己成为整个信仰的核心。在这个以人为中心的信仰之中，神只是不断地服侍人——他得洁净我们，助我们成圣，使我们得荣耀。当“称义”成为教义的中心时，人也继而取代了神成为信仰的中心。惟有当神的王权被高举的时候，人的眼目才能脱离自己而专注于神。故此，我们必须较正我们信仰的重点，免得使福音颠倒，把真理倾覆了。
为何主耶稣回答撒但时屡次引用申命记？
你有留意到主耶稣屡次引用同一卷书去抵御撒但的试探吗？他三次都是引用申命记里面的经文。当撒但引用诗篇时，主耶稣依然用申命记来回答他。这使我大惑不解。但当我研读申命记，尝试从中找出原因的时候，才恍然大悟。
原来申命记所强调的，就是神的王权。在旧约中，这卷书最为明显。我们不难看到申命记与主耶稣自己的教训完全吻合的地方——神的王权。所以，当撒但三次引诱主耶稣照自己的意思去行时，主都引用申命记来表示对神的降服。
有关申命记这卷书，我们还有一些统计数字可以参考。在摩西五经中，“诫命”一词（希伯来文mitzvah）在创世记只出现了1次，在出埃及记出现了4次，在利未记10次，在民数记5次，但在申命记中，这词却在整卷书中先后出现了43次之多！其它和“诫命”有关的字眼，如“律法”、“典章”等，也是在申命记出现得最多。不但如此，在整本旧约圣经中，申命记也是“诫命”一词出现次数最多的一卷书。事实上，这正是“申命记”得名的原因。在希腊文里，“deutero”解作“第二”，而“nomos”则解作“律法”，把这两部分合并起来便成为“Deuteronomion”一字，即是“律法的复本”的意思。故“申命记”是天上的律法复印于地上的意思。世间再找不到一本法律著作比申命记更完备精湛的了！正因律法是由君王颁布给人民遵守的，所以这卷书强调的就是神的王权——属神的子民必须绝对遵从神的法则。
你爱慕神赐生命的律法吗？
对主耶稣来说，引用申命记是很自然的一件事，因为他和诗人一样爱慕神的律法，况且他深知神的律法是抵御撒但试探的最佳武器。爱神的人必定也喜爱神的律法。我们必须提防那些不喜爱神的律法的基督徒。这些人只谋求自己得救，要求神为他做这做那，但从不愿意为神做什么，也不肯去遵从神的诫命。
让我们都审查一下自己：我喜爱神的律法吗？如果你的答案是否定的话，你就得小心了，恐怕你已经走错了方向。一个真正的基督徒必定爱慕神的律法，正如诗人能够由心底说出：“神啊，你律法是我所喜爱的。”（诗119:174）诗人又说：“所以我爱你的命令，胜于金子，更胜于精金。”（诗119:127）这也是你的心声吗？如果你爱慕神的律法，且专心跟从他口出的一切话而行，那么撒但对你就束手无策了。
总结撒但的三个计谋
现在让我总结一下撒但用来试探主的三个计谋。首先，他引诱我们运用属灵的权柄去满足肉身上的需要。如果不成功的话，他便会把种种艰难困苦加于我们身上，教唆我们舍弃窄路而选取易走的路。倘若我们依然坚决委身给神而不就范的话，他就会设法误导我们对神的热心，使我们对神的话产生偏差，叫我们因为忽略全面的真理而灭亡。
从教会历史中我们看到对片面的真理大发热心是极危险的一件事。你听闻过“异教裁判所”这名字吗？如果你有机会阅读这部分的历史的话，相信会使你叹息流涕。在这种裁判底下，只要盖上“异端”的罪名，基督徒即可以假借神的名施用酷刑去迫害别的基督徒。
你又可曾听过加尔文（John Calvin）这个名字吗？他为了要在日内瓦建立一个神权统治的政体，竟然不惜把人绑在柱子上活活烧死。这些人一边做这样的事，一边还挂着“基督徒”名字。此外还有十字军，他们也是声称“奉神的名”大举东征去歼灭回教徒。这种残暴的行为实在使人恶心。
为什么教会历史中会出现这种疯狂的行径？因为基督徒被误导了，他们将自己的热心倾注在一种偏差的理论，一些狭窄的观念上，以致他们以为自己是侍奉神，实际上只是在把持着自己这些偏激的信念。弟兄姊妹们，倘若我们重蹈他们的覆辙的话，也许将会有一天，我们如主耶稣所说的那些人一样，一边杀害别人，一边还以为自己正在侍奉神。今日教会对真理的认识如此偏差，将来不知会变成怎样的光景！我们中间可能有些人将来也会遭逼迫杀害。逼害我们的并非不信的人，而是一些称自己为基督徒的。愿神怜悯他的教会！
你肯向神开放，让他领你进入一切真理吗？
所以各位弟兄姊妹，我恳请你们务须全面认识神的话——神的一切话。尤其要正视那些令你不安的经文，或者与你一向所持的观点有出入的地方。切勿立即捧出一套神学理论去挡驾。我再一次向你们提供我自己读经的态度，希望你们也能效法：当发现我的想法和某些经文有出入的时候，我便仔细思考这些经文，让神的话语不断更正我自己的思想。这样做的时候，我发觉常常需要放弃一些自以为很独到的见解。但每一次我都有对神说：“我愿意放下自己的想法，求你引导我明白一切的真理，不要让我对你话语的认识有任何偏差。”
如果你定意对真理采取绝对开放的态度，神是信实的，他必定会引导你，使你对他话语的领悟日益加深。
你读圣经是否只求得着安慰？
让我们再看撒但对主耶稣所说的话，他引用诗篇91篇说：“主要为你吩咐他的使者保护你，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（路4:10、11）
这段经文带给人很大的安慰。不过请大家小心：如果你到教会，目的只是为要寻求安慰，那么，你的信仰只能成为一种自我麻醉，好像吸食鸦片一样，圣经对你来说也只是一服镇静剂而已。这样，你会很容易中了撒但的诡计。但如果一篇信息能令你不安，使你扎心，你便应当感谢神。因为神藉着他的话像利刃似的剖开你的心思意念，使你深深看到自己的罪。如果你到教会的目的是寻求被神的真理这样改变你的话，我们便由心底里为你感谢神！
我自己平时很少说安慰的话，有的也只是在个人的层面。但在讲台上我绝不传讲安慰的信息。今日教会需要的不是安慰，而是知罪。如果你一心只求安慰的话，撒但随时准备好去安慰你。他也许也会对你说：“不用怕，神会吩咐他的使者看顾你的。”所以我说，当撒但向你表示万分同情的时候，你就得提高警觉了。
撒但借用圣经来说一个怎样的话？
当撒但向主耶稣引用诗篇91篇11-12节的时候，他真正想说什么？你能够看得出他这番话背后的意图吗？
倘若你再细心分析一下，你便不难看到这番话正是“一次得救，永远得救”的旧约版本！“只管跳下来吧。无论你做什么，神都要永远保护你的。”——甚至当你不服从神，他也不能不保护你（要知道当神没有这样吩咐而我们却一意孤行的话，这便是不服从。）这岂不正是“一次得救，永远得救”的论调吗？有没有想过这句说话最先是谁说的？
现在让我们仔细想想这句话的真正意思：“基督徒只管任意妄为吧！神也绝对不能不保守你，因为他已经向你许下诺言——你定必得救。”
这样想法实在是太危险了！我实在不能明白今日的基督徒为何这样无知，不能洞察撒但阴险的谎言。我再三强调：圣经里没有“一次得救，永远得救”的教导——这句话不是从神来的。
你是否住在至高者的隐密处？
诗篇91篇11-12节是对什么人说的？——是对那些住在至高者隐密处的人说的，就是那些尊神为至高者，绝对顺服他旨意的人。只有这些人才可以得到神保护的应许。反过来说，他们何时不服在至高者的主权之下，何时就失去天使的保护了。如果我们为了要证实某些教义或信念，故意从高处跳下来的话，结果就只有粉身碎骨了。我们千万不能误信撒但的谎言。然而，倘若你尊雅伟神为大，行在他隐密处之中的话，他必保护你；即使你不慎失足滑脚，或要从悬崖上掉下来，神也必吩咐他的使者用手托住你，因为他顾念你对他的虔敬、顺服，一心跟从他的旨意而行。他必用手托住你。
故此，只有那些绝对顺服神的人才可以有得救的把握。倘若你不肯服在神的王权底下，你就不可能有这确据。我从来不为自己的得救忧虑。我有这个确据，因为，靠着神的恩典，我定意尊神为大，也一直居住在他的隐密处中。
《完》
（中文翻译 : 许瑞红）