列王纪上第31讲 – 先知米该雅
今 天我们要继续谈以色列王亚哈。列王纪上用了几章来记载亚哈王的生平。亚哈是一个反面教材,是一个不好的王。他不仅效法以色列诸王的恶,甚至比他们还要恶。 虽然圣经称亚哈是一个恶人,但在上两次的查考中我们看到,亚兰人形容亚哈是一个“仁慈”的王,这是亚哈的仇敌给他的评价。一个被人看为是“仁慈”的人,为 什么圣经却看他是作恶的人呢?为什么圣经说亚哈的恶是超越了所有的以色列王呢?他的恶是如何体现出来呢?我们看列王纪上21章20节:
亚哈对以利亚说,我仇敌阿,你找到我吗?他回答说,我找到你了。因为你卖了自己,行耶和华眼中看为恶的事。
以利亚责备亚哈“卖了自己,行耶和华眼中看为恶的事”。“卖了自己”这四个字在列王纪只出现了三次,两次是用在亚哈身上,一次是以色列人。既是说,亚哈不仅像以色列诸王那样行神眼中看为恶的事,他还出卖了自己。这就是亚哈和其余以色列王不同之处。
为 什么先知以利亚会这样责备他呢?那是因为亚哈夺取了拿伯的葡萄园。身为以色列的王,亚哈非但没有照顾、保护他的百姓,反而为了一个葡萄园杀害了一个好人 (我们之前已经看过这个事件,所以今天不会再谈)。当然,亚哈没有下令杀害拿伯,那是耶洗别设的阴谋。但神还是将这个罪归咎到他头上,因为他是以色列的 王,他没有按神的律法、公义治理神的百姓,还纵容王后杀死无辜的人。
虽 然亚哈没有亲手害死拿伯,但他却被动的任由耶洗别用诡计害死拿伯。这就如有些基督徒对某个肢体有意见,很想在人面前说他的不是,但又知道这样做是神不喜悦 的,于是只好按兵不动。当见到有人说那个肢体的坏话时,他们就会袖手旁观,希望借着对方来发泄自己的不满。虽然我们没有亲手作恶,但我们却在暗中支持别人 作恶,所以我们也会坐享其果。这样的恶比亲手作恶更为可怕,神一定会追究的。
亚哈是如何“出卖自己”呢?我们继续看一段经文,列王纪上21章25-26节:
25从来没有像亚哈的,因他自卖,行耶和华眼中看为恶的事,受了王后耶洗别的耸动。26就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人,行了最可憎恶的事,信从偶像。
这是圣经总结亚哈一生的评价——从来没有像亚哈的,因他自卖,行耶和华眼中看为恶的事。这里提到几件事:1)他所行的恶是前无古人,后无来者;2)他出卖了自己,行神眼中看为恶的事;3)他受了耶洗别的耸动,行了最可憎恶的事,信从偶像。
这里特别提到一点,就是亚哈“自卖”——自己出卖了自己。如何才算是“自己出卖自己”呢?这是什么样的一种恶呢?这里提到了一件事,就是他选择听耶洗别的指使,行了可憎的事——信从偶像。亚哈不是无知的犯罪,而是刻意选择了听从耶洗别的话。
我 曾经说过,有两个人对亚哈一生最有影响力,一个是耶洗别,另一个是神的先知。神的先知,我首要指的是以利亚,当然也包括了其他的先知。以色列王当中,见到 最多先知的,应该是亚哈了。神差遣了好几个先知来引导、鼓励他行神眼中看为正的事。所以亚哈不像其他以色列王那样出于无知、软弱,才行神眼中看为恶的事。 神将生命的道透过先知指示他,但他却刻意选择了听从耶洗别的话,选择了沉沦的道路。21章的事件就是要让我们明白事情的严重性。
所以圣经指责亚哈“自己出卖自己”,因为他不是无知、不是无能(因为有神的先知帮助他)、不是没有选择。他是刻意拒绝神给他的帮助、转而去听从魔鬼的话。耶洗别是魔鬼的象征,因为“耸动”这个字也经常用在魔鬼的身上。魔鬼经常“耸动”人行神眼中看为恶的事。
所 以亚哈是一个反面教材,警告我们不要拒绝神的声音,如果刻意拒绝神的声音,我们就是在“出卖自己”,将自己卖给魔鬼,成为他的奴隶。出卖耶稣的犹大就是一 个最好的例子。希伯来书3章7-8节提醒我们说,“你们今日若听他的话,就不可硬着心。”如果神透过圣经或者人,提醒我们当行的路,我们就当快快回应。如 果拖延或者三心二意,只会使我们的心越来越刚硬,最后是离经背道。
亚 哈多次听见先知的话,也看见过神迹,但他没有做出果断的决定,他还是对神三心二意。可能他觉得做事情不应该太绝对,耶和华是神,巴力也是神,虽然巴力的能 力比不上耶和华,但也不应该将巴力置之不理,还是应该尊重他。中庸之道才是智慧人的选择。结果他的心就越来越刚硬,自己卖了自己,走上了不归路。但愿我们 不要效法亚哈,弃绝神的恩典,将自己卖给魔鬼。
今天我们要看的是列王纪上22章。上一次我们看了列王纪上20章。21章我们在介绍以色列王亚哈时,已经详细谈过了。所以我们会进入第22章,也是列王纪上的最后一章。我们先来看1-5节:
1 亚兰国和以色列国三年没有争战。2到第三年,犹大王约沙法下去见以色列王。3以色列王对臣仆说,你们不知道基列的拉末是属我们的吗?我们岂可静坐不动,不 从亚兰王手里夺回来吗?4亚哈问约沙法说,你肯同我去攻取基列的拉末吗?约沙法对以色列王说,你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。5 约沙法对以色列王说,请你先求问耶和华。
第 1节说到,自从以色列人在亚弗平原大败亚兰人后,以色列享有三年的太平。但是,亚兰王并没有履行投降时所签的合约,就是将属于以色列的地归还以色列。虽然 亚兰王没有履行承诺,亚哈也无可奈何,因为亚兰国终归是个大国,军力远胜过以色列国。如果兴师攻打亚兰人,恐怕吃亏的还是自己。
到 了第三年,犹大王约沙法来拜访亚哈,亚哈很快就跟约沙法打成一片。可能当时他们正在商讨如何和平统一,留意他们对话,亚哈说,基列的拉末岂不是属我们的 吗?这个“我们”明显是指犹大和以色列,因为约沙法随即回应说,你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。可见亚哈和约沙法谈得非常默契, 犹如两兄弟。
亚 哈乘机邀请犹大王帮助他收复回以色列的失地。约沙法马上同意了。这个犹大王约沙法是一个好好先生,性格跟亚哈差不多,也是一个“仁慈”的人,惟一不同之处 是,他没有像亚哈那样行神眼中看为恶的事。整体来看,约沙法也不是一个属灵人,否则他就不会跟亚哈交往了。这个交往几乎让他陪上了性命。
单凭以色列的军力,亚哈不敢挑战亚兰人,但是,如果加上犹大的军力,情况就不同了。不要忘记,以色列人曾经两次打败了亚兰人,有了犹大王的支持,亚哈顿时信心大增,马上着手计划进攻亚兰国。不过,约沙法比他属灵,他提醒亚哈一定要先求问神,才可以最后决定。我们看第6节:
于是以色列王招聚先知,约有四百人,问他们说,我上去攻取基列的拉末可以不可以。他们说,可以上去,因为主必将那城交在王的手里。
亚 哈可不是一个属灵人,他根本没有兴趣知道神的旨意,他只是想做他喜欢做的事。但为了敷衍犹大王,他就招聚了四百个“先知”,好求问神的旨意。这四百个先知 不是巴力的先知,因为犹大王是保守派,肯定不会接纳巴力的先知。这四百人是挂名的耶和华的先知,因为11节说到,他们是奉耶和华的名说预言的。
可 能自从迦密山事件后,亚哈觉得还是耶和华比巴力强,所以就开始招聚了一群自认为是“耶和华的先知”的人。亚哈这样做,只是换汤不换药,表面上是求问耶和 华,实际上还是敬拜巴力。因为他只爱听自己想听的预言。这一大群“先知”都是靠朝廷俸禄吃饭的,所以他们都说一些以色列王爱听的话。他们果然预言说,可以 上去,因为神必将那城交在王的手里。我们继续看7-9节:
7 约沙法说,这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?8以色列王对约沙法说,还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他。 因为他指着我所说的预言,不说吉语,单说凶言。约沙法说,王不必这样说。9以色列王就召了一个太监来,说,你快去,将音拉的儿子米该雅召来。
犹大王对以色列国的属灵情况可能略有所闻,所以不肯轻信这些先知的话。他要求以色列王再找其他的耶和华的先知来验证这些预言是否可靠。以色列王告诉他,这四百个先知才是可靠的,还有一个叫米该雅的先知,整天只会说不吉祥的话,非常令人扫兴,所以他不打算召他过来。
所 谓旁观者清,我们都知道这四百个人都是假先知,为什么亚哈还要相信他们的谎言呢?我们是旁观者,一切都非常清晰,但别忘了,当局者迷。亚哈之所以相信这些 先知的话,因为之前有两次神帮助他打败了亚兰人。而且两次都有神的先知向他预言,神会将亚兰人交在他手里。既然神曾经祝福他两次,为什么不可以有第三次 呢?
可能你会说,在列王纪上20章42节,神的先知岂不是已经告诉亚哈,因为他不听神的话,私自放走了亚兰王,所以神就拒绝了他。为什么亚哈还那么自信,以为神会帮助他呢?
正如我以前说过,亚哈的问题就是不爱听真理,只爱听他喜欢听的话。这就如有些基督徒,他们去教会只想听安慰、鼓励的话。如果传道人责备他们的罪,责备他们 不冷不热,他们就会很反感,马上转到另一家教会聚会。如果我们是以这种态度对待神、对待神的仆人,我们最终将会被假教导迷惑。我们看一节经文,就是提摩太 后书4章2-5节:
2 务要传道。无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。3因为时候要到,人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒,就随从自己 的情欲,增添好些师傅。4并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。5你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。
保 罗提醒提摩太要忠心传道,用圣经的话教训,责备人,警戒人,劝勉人。我们只喜欢听劝勉、鼓励、安慰的话,不喜欢听责备、警戒的话。如果传道人连连祝福我 们,我们就会特别尊敬、支持他。如果他不识抬举,对我们说责备、警戒的话,我们就不给教会奉献,甚至会离开教会,到别处去聚会。
亚 哈就是这种人,他只招聚他喜欢的“先知”,因为他们会说奉承他的话。以利亚和米该雅这类的先知就被他打入冷宫。保罗提醒神的仆人,在末世会有很多像亚哈那 样的基督徒,他们“厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语”。“荒渺的言语”就是谎言。如果你拒 绝听真理,那么你只好听从谎言了。
神 的仆人千万不能说奉承的话来讨大众的喜悦。你忠心传讲真理,很多人就会厌恶你,正如亚哈厌恶以利亚和米该雅那样。那些不爱真理的人会离开你,甚至威吓、逼 迫你(正如亚哈恨米该雅那样),但你不要害怕,一定要“凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分”。传道人最关注的就是教会人数,这是可以理解的。 但千万不要因害怕人数减少而妥协。如果你对神忠心,神会用他的方法将得救的人数加添给你。
我们回到列王纪上22章7-9节。当犹大王问及亚哈还有没有其他耶和华的先知时,亚哈就提到了米该雅。留意,亚哈承认米该雅是神的先知,但亚哈不喜欢向他征求神的旨意,因为他总是针对亚哈说不吉祥的话。由此可见,亚哈所关注的不是神的旨意,他只是想听自己喜欢听的话。
既然犹大王提出要征求另一些耶和华先知的意见,亚哈只好将米该雅召来。可能他也想让犹大王见识一下这个人有多可恶。到底这米该雅是怎么样的一个人呢?我们继续看13-14节:
13那去召米该雅的使者对米该雅说。众先知一口同音地都向王说吉言,你不如与他们说一样的话,也说吉言。14米该雅说,我指着永生的耶和华起誓,耶和华对我说什么,我就说什么。
那 被派去召米该雅的使者提醒他要好自为之,因为有四百个先知都预言亚哈一定能打胜战,所以米该雅千万不要说一些不吉祥的话,免得得罪以色列王,自讨苦吃。这 些话当然是来自亚哈,因为他不想米该雅破坏他的军事计划。如果这一次的军事行动得不到犹大王的支持,以色列就不能从亚兰人手中收回失地。
米该雅奉神的名起誓说,他决不说奉承以色列王的话,神要他说什么,他就说什么。米该雅的为人可见一斑。从他身上我们可以看到真先知的特征:1)真先知不害怕权势;2)真先知不随从大流;3)真先知忠心传达神的话,尽管他的性命受到威胁,也决不说奉承人的话。
神 没有感动米该雅去见亚哈,但既然国王召见他,米该雅只好随从使者去见亚哈。面对四百个挂名的先知,米该雅会如何应付呢?这场真假先知的较量,使我们想起了 迦密山事件。不同之处是,以利亚在迦密山面对的是巴力的先知,而米该雅所面对的是一群自称是耶和华的先知的人。这真是一场真假先知的较量。结果又如何呢? 我们下一次继续再谈。
– 完 –