很多基督徒都假设“三位一体论”所谈论的“三一基督”就是圣经所传讲的耶稣基督（简称“圣经基督”）。事实是否如此呢？本篇会重点查考约翰福音，看看使徒约翰是如何描绘耶稣基督的，借此来比较“圣经基督”和“三一基督”。

圣经基督是受神差遣的仆人

“三位一体论”强调三一基督是神，他具备神的一切属性、权能、荣耀，所以他理所当然跟约翰福音所说的“父”是平起平坐的。但根据约翰福音，圣经基督不是神，他是神的儿子，必须完全仰赖天父才能存活。

永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。（约6:57）

这里有两点需要留意：第一，耶稣是因父活着的，即他是依靠父才能存活的。他如何因父活着，我们也要如此因他活着。可见主耶稣强调的是“依靠”，不是“平等”。

第二，耶稣是父差来的。“差”字的希腊原文是apostello，就是“差遣”的意思。耶稣差派门徒出去传道时，圣经用的就是apostello这个动词。那么“父差耶稣来”意味着什么呢？我们可以参考约翰福音13章16节：

我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人(apostolos)也不能大于差(pempo)他的人。

“差人”（apostolos）和“差”（pempo）虽然不是同一个希腊字，但这两个字是有关联的，都是跟“差遣”有关。以下是《新约希腊文中文辞典》给出的定义：

1. Apostolos（名词）的意思是“代表、特使、使者”。辞典还进一步解释说，该字“特指神的使者，与先知连用（路11:49, 启18:20, 弗3:5），甚至指基督（来3:1）”；
2. Apostello（动词）的意思是“打发或差遣某人”；
3. Pempo（动词）的意思是“差遣”。

主耶稣用了主人和仆人的图画，来帮助门徒们明白差人者和被差者之间的关系。意思非常明确：差人者是主人，被差者是仆人，差人者是比被差者大的。

那么“父差耶稣来”说明了什么呢？说明了父比耶稣大（约14:28），耶稣是父的仆人；圣经基督不是与神平起平坐的，他是神的使者，所以也是神的仆人。这跟“三位一体论”的教导恰恰相反。或许你认为这里说的不是耶稣，而是门徒们。我们继续看约翰福音13章20节：

我实实在在地告诉你们：有人接待我所差遣(pempo)的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣(pempo)我的。

“那差遣我的”——耶稣反复强调他是被差遣的，正如门徒是受他差遣的一样。就这一点，他跟父的关系如同门徒跟他的关系一样。这句话强调了四点：

• 神差遣耶稣出去，耶稣也如此差遣门徒出去（约20:21）；
• “被差遣的”权柄低于“差遣他的”，正如门徒不是高过耶稣（参看约13:16）；
• “被差遣的”是“差遣他的”的代表，正如门徒是主耶稣的代表；
• 接纳差人就是接纳差他的人，不接纳差人就是拒绝差他的人。

从这几节经文可见，圣经基督不是与神平等的。基督之所以尊贵、崇高，是因为他是“差他来者”的全权代表，不是因为他是神。查考pempo和apostello在约翰福音的用法:

翻查汇编就会看到：pempo和apostello这两个动词在约翰福音的总和是60次。在这60次当中，有42次是强调耶稣是父差来的，而且大部分都是耶稣自己说的。这个总和是超过了其它三本福音书的总和（42次对比9次[2]），可见“父差耶稣来”这个强调在约翰福音里是非常明显、突出的。

这两个字在约翰福音里分布得非常均匀。有些经文是指神差施洗约翰来，但大部分都是强调耶稣是父（神）差来的。可见“耶稣是神差派来的”是约翰福音要传达的一个重要信息。忽略了这个重要信息，就会影响我们对耶稣的认识以及对救恩的理解。

我们可以用约翰福音17章作为示范，来证实这一点：

“……认识你所差来的（apostello）耶稣基督……”（3节）

“……并且信你差了（apostello）我来。”（8节）

“你怎样差（apostello）我到世上……”（18节）

“……叫世人可以信你差了（apostello）我来。”（21节）

“……叫世人知道你差了（apostello）我来……”（23节）

“……这些人也知道你差了（apostello）我来。”（25节）

只要留心看这几节经文，就不难看出主耶稣的关注，他切切希望世人可以相信是神差了他来。为什么相信“耶稣是神差来的”这么重要呢？主耶稣的关注和强调，跟我们今天传福音的强调完全不同。我们关注的是如何说服人相信“耶稣是神”，以为这就是得救的条件。圣经从来没有要求我们相信“耶稣是神”才能得救。保罗也没有这样教导，他在罗马书10章9节是这么说的：

你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。

得救的条件是承认耶稣是主，心里相信神叫他从死里复活。“神叫耶稣从死里复活”这一点至关重要，因为神借此显明了耶稣是他所立的基督和审判主（徒17:31），所以我们必须承认他是主。可见保罗的话和耶稣的话是同出一辙。

耶稣不是神，他是神差来拯救我们的基督。千万不要随己意篡改圣经，将耶稣和神混为一谈，因为这是关乎人类救恩的真理。

为什么耶稣要反复强调是神差他来的呢？我们可以仔细读约翰福音17章3节，这是主耶稣亲口说的话：

认识你独一的真神，并且认识你所差来的（apostello）耶稣基督，这就是永生。

主耶稣在这里说得一清二楚（我们也当仔细读清楚），得永生的关键是认识独一的真神，以及认识他所差来的耶稣基督，两者缺一不可。耶稣也说得很明确，差他来的那一位才是创造宇宙万物的独一真神。所以要求人相信“耶稣是神”才能得救，这是出于人的教导，不是圣经教导。

圣经基督带领人来到神面前

我们看不见那位独一的真神，如何能认识他呢？就是透过认识他差来的耶稣基督，因为神要借着他彰显自己，透过他的言传身教教导我们认识神、明白神的旨意。我们是透过认识耶稣基督才能够认识神，来到神的面前。我们看一节耳熟能详的经文，约翰福音14章6节：

耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”

很多基督徒会以这节经文来证明耶稣是神，因为没有人胆敢宣称自己是真理、生命。遗憾的是，“三位一体论”蒙蔽了我们的眼睛，我们对耶稣的下半句话仿佛视若无睹。耶稣并非在这里宣告自己是神，他是明明白白地告诉我们，惟有透过他我们才能到父那里。“到父那里去”才是救恩的终极目标。

耶稣的任务就是带领我们“到父那里去”，因为这是父给他的使命。如果你心目中只有耶稣，完全不在乎天父，那么很明显你信的是三一基督了。因为信奉“三位一体论”的人看三一基督是神，信他就足够了，根本不用在乎认不认识父。

如果你不认识父，也不在乎父是谁，那么你还不认识圣经的耶稣基督。因为认识子（圣经基督）和认识父（神）是紧密相联的（约16:3），子的使命就是把相信他的人带到神面前。

“神差耶稣来为要引领我们到神面前”——这不仅是约翰福音的强调，也是使徒们的强调。我们看彼得前书3章18节：

“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前……”

彼得说，耶稣为罪受苦不是要引我们到他面前，而是要“引我们到神面前”。这才是耶稣钉十字架的用意。我们若相信了耶稣却不能进到神的面前，那么要么是我们的信心有问题，要么就是我们信的不是圣经基督。

无论是使徒彼得或使徒保罗，他们都强调我们因信耶稣得以来到神面前：

我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。(弗3:12)

保罗强调，我们因信耶稣得以来到神面前。先后次序非常明确，我们是先信耶稣，然后才可以来到神面前。可见耶稣和神是两个不同的个体，我们不能将两者混为一谈。

凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。（来7:25）

希伯来书的作者告诉我们，基督是我们的大祭司（来7:24），他现在在天上为信他的人祈求。如果耶稣基督是神，他是向谁祈求呢？答案是显而易见的：基督祈求的对象是神。基督不是神，他是神为我们设立的大祭司，他的职责是为我们祈求，帮助我们亲近神。正因如此，我们可以信靠他进到神面前（来7:19）。这也正是他拯救我们的目的。

并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。(来10:22)

圣经基督带领人与神和好

基督是我们的赎罪祭，为要洁净我们，好让我们可以坦然无惧地来到神面前（来10:22）。“来到神面前”是什么意思呢？保罗在歌罗西书1章22节说得一清二楚：

但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可指摘，把你们引到自己面前。

这里的“他”和“自己”都是指神。“来到神面前”意味着已经与神和好了。那些因信基督，借着他与神和好的人，才能“来到神面前”。我们的罪使我们与神隔绝，如今借着耶稣的死，我们能与神和好。可见认识圣经基督至关重要。

我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。（罗5:1）

¹⁰因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。¹¹不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与神和好，也就藉着他以神为乐。(罗5:10-11)

保罗三次强调：我们是借着主耶稣基督（神的儿子）得与神和好。“与神和好”是保罗传福音的关注和目标，因为这是神要借着耶稣成就的工作，而耶稣已经将这使命传承了给他的门徒。所以传福音不是游说人相信“耶稣是神”，而是带领人借着认识圣经基督，得以与神和好。

¹⁸一切都是出于神，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。

¹⁹这就是神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。

²⁰所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。(林后5:18-20)

保罗说“一切都是出于神”，神是救恩工程的筹划者，是他差耶稣基督来带领我们与他和好。保罗对主耶稣的教导掌握得非常精确，他认识到传福音就是继承耶稣的使命，带领人与神和好。保罗看自己是基督的使者，他的任务就是“替基督求你们与神和好”，因为这就是神给基督的使命，而保罗已经从耶稣那里继承了这个使命。

神是借着基督劝导我们与神和好。同样的，今天神的灵也是借着传道人引导我们悔改，与神和好。如果你是一个传道人，就必须认识到神已经将“劝人与他和好的职分”和“这和好的道理”托付了给你。

务要注意，和好的对象是神，不是耶稣基督，所以保罗说“我们替基督求你们与神和好”，可见基督的职责是和睦使者，劝导、带领人与神和好。正因如此，希伯来书称基督为大祭司，大祭司是神与人之间的中介，带领罪人与神和好。

²⁰既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。

²¹你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。²²但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。（西1:20-22）

我们从前因为行恶，心里与神为敌，如今神差耶稣基督来引导我们，给我们机会与神和好，罪可以得洁净，从此可以坦然地来到神面前称他为“阿爸父”。

我们是否已经来到了父面前呢？

而“三位一体论”则告诉我们，既然三一基督是神，只要相信他，我们就已经是来到神面前了，我们无需再探究如何认识父或如何才能来到父面前。

如果我们的相信只是停留在耶稣身上，把他当作是神来敬拜，以为这就是与神和好了，那么我们的“相信”便是徒然的。这正是撒但高明之处，他用三一基督来拦阻我们与神和好，使我们无法来到神面前。

神已经将生命的道路指示了我们（徒2:28），而圣经基督就是这条通往生命（永生）的道路。所以主耶稣称自己是道路、真理、生命并非夸大其实。我们是借着相信他，跟从他的脚踪来到神面前的。但凡来到神面前的人，就会得着满足的快乐（徒2:28，罗5:11），因为靠着他我们已经与神和好，得享永生了（约17:3）。

耶稣的一生就是在传达神的真理。“真理”不是光靠言传，更要用我们的生命来传达。很多传道人有圣经知识，也具备口才、热心，但他们的生命却跟不上自己所传讲的真理，结果所传的道非但不能带领人得生命，反而绊倒许多人。主耶稣的言传身教让我们明白，真理和生命是息息相关、不可分割的。神的仆人必须用生命来表明真理，好让众人可以透过我们认识神。

œ 《完》 