耶稣基督跟神是什么关系呢？传统的答案是，他们是平起平坐的神。但传统答案未必是圣经的答案。翻查圣经经文汇编就会看到，保罗喜欢称神为“主耶稣基督的父神”（参看罗15:6; 林后1:3,11:31; 弗1:3,17; 西1:3）。这样来形容神与耶稣基督的关系，很多基督徒会感到惊讶。既然都是自有永有、平起平坐的神，为什么一位神是另一位神的父和神呢？“主耶稣的父神”这句话在新约里出现了好几次。下来看几节经文，尝试明白耶稣基督和神的关系。
以弗所书1章3节：
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。
颂赞当归给谁呢？归给“主耶稣基督的父神”。神是主耶稣基督的神，而且是神在基督里赐给我们天上各样属灵的福气。各样属灵的福气不是耶稣基督赐给我们的，而是神在基督里赐给我们的，即透过耶稣赐给我们的。
再看彼得前书1章3节，看使徒彼得是如何称呼神：
愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。
彼得这里说愿颂赞归给谁呢？归给“主耶稣基督的父神”（原文是“愿颂赞归于神，我们主耶稣基督的父”）。谁重生了我们呢？谁怜悯了我们呢？是主耶稣基督的父神。这点要看清楚，颂赞不是归给主耶稣，而是神，就是主耶稣基督的父。
不但保罗、彼得这样形容神和耶稣的关系，耶稣自己也称呼雅伟神为他的父、他的神。这一点在约翰福音20章17节是最明确不过的了：
耶稣说，不要摸我。因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神。
借着耶稣的死和复活，基督徒能够进入一个跟神全新的关系。我们从此也可以像耶稣那样称雅伟神为我们的父。耶稣基督的父神也成了我们的神，我们的父。
留意这是耶稣复活后说的话。耶稣不只是在世上称雅伟为他的神、他的父，复活后他依然称呼雅伟为他的神、他的父。
耶稣被神提升到天上后，神还是他的父吗？还是正如传统所说的——耶稣在世上时是真正的人，到了天上他就恢复了神的身份，是与雅伟平起平坐的神？圣经是怎么说的呢？
启示录3章12节：
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
这里我们看到，复活后升到天上的基督依然称雅伟为他的神。仅在这一节，他已经四次毫不含糊地称雅伟为他的神。可见耶稣基督从来没有以神的身份自居，因为他不是神，惟有雅伟才是那独一的真神。难怪每当保罗提到“主耶稣基督的父神”时，都会将颂赞、荣耀归给他（参看罗15:6; 林后1:3,11:31; 弗1:3），因为他才是独一的真神，惟独他才配得这一切的颂赞。
复活升天后的耶稣基督不仅承认雅伟是他的神，也称雅伟神为他的父。从以下的三节经文就可以明确地看到这一点：
他必用铁杖辖管他们（辖管原文作牧），将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。（启2:27）
凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前认他的名。（启3:5）
得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。（启3:21）
可见耶稣由始至终都承认雅伟神为他的父，因为他是人。神使耶稣基督“在许多弟兄中作长子”（罗8:29），所以复活后的耶稣称门徒为“弟兄”（太28:10）。正因为他是人，他才能如此和我们认同。他不但与我们认同，而且还要将父神赐给他的权柄、荣耀分给那些得胜的基督徒。难怪保罗说，我们是与“基督同作后嗣（即同作神的儿女），如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗8:17）。
再看以弗所书1章15-17节：
15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，16就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，17求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。
保罗不住地为圣徒祷告，他向谁祷告呢？是向主耶稣基督的神，他是荣耀的父，是我们祷告的对象。很遗憾，荣耀的父在我们心里是没有地位，甚至是不存在的。每一次谈到父，我们心中想到的是耶稣，结果耶稣成了我们祷告的对象。尽管主耶稣在主祷文已经清楚告诉我们，祷告的对象是我们在天上的父，但我们似乎听而不闻。
保罗为圣徒祈求什么呢？他最关注的是圣徒能否“看见”，因为18节说“并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望”等等。保罗重点祈求一样事，就是要我们心中的眼睛能看见。看见什么呢？就是17节说的“真知道他”。这个“他”是指谁？这里没说是神，会不会是主耶稣呢？如果懂一点解经原则，就知道该看上下文。20节说“照他在基督身上所运行的大能大力……”，显然“他”是指神。
但保罗这句话很奇怪，“使你们真知道他”，这是什么意思呢？他到底想说什么呢？保罗似乎有这个看见：他怀疑很多基督徒还不是真知道父。“知道”其实是“认识”的意思，这个希腊字的定义是“很准确的认识或者明白一件事”。可见保罗心中有这个关注，觉得圣徒还不怎么认识父，所以他不断地为圣徒祈求，求神开我们的眼睛，让我们能够“真知道他”。
这一点确实也适用在我们身上，因为我们经常将雅伟神和耶稣基督混为一谈。之所以混为一谈，是因为我们还不认识主耶稣基督的父神。约翰福音17章3节说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”。我们现在得重新认识父神和主耶稣基督。父神才是那位独一的真神，主耶稣是他差来拯救我们的基督。我们必须将两者分开，不要再混为一谈。
以弗所书1章20-23节：
20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
以弗所书有些话跟歌罗西书的很相似，其中一段就是20-23节，而以弗所书比歌罗西书更容易明白。20节保罗说“是照他（父神）在基督身上所运行的大能大力”，耶稣本身没有大能大力，是父神的能力在他身上运行，而且是父神“使他从死里复活”，是父神“叫他在天上坐在自己的右边”。
21节说，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了”。很多基督徒一看到这种描述，就以为保罗是在宣称耶稣是神。这种理解完全是先入为主的错误概念导致的，根本不是解经。
其实这些文字浅白易懂，只要仔细看上下文，就能够明白保罗想说什么。保罗在20节说到，是神“让他（基督）坐在自己的右边”。为什么神要让基督坐在自己的右边呢？就是要向天上的、地上的、地底下的证明，神已经立耶稣基督为主了（参看使徒行传2章36节）。所以耶稣基督的地位远超过万有，而且“不但是今世的，连来世的也都超过了”。
然后22节说“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首”。这句话也很重要，“将万有服在他脚下”跟“使他作教会之元首”以及23节的“教会是他的身体”有什么联系？简单来说，基督跟我们是连合的，如果我们忠心，将来也会同享父神赐给他的荣耀，因为我们是他的身体，是那充满万有者所充满的。当然这里指的是神，神选择充满教会，住在教会里。
希望大家能够从这个宏观的角度来认识主耶稣基督的父神（他也是我们的父神），明白他要为我们成就的这一切荣耀的事。
愿一切的颂赞都归与我们的父神！