神说：“我们要照着我们的形像，按照我们的样式造人……”（创1:26）
为什么神要以 “我们” 自称
创世记1章26节令很多人大惑不解，为什么神是用众数第一人称“我们”来自称？这是否证明了神是“三位一体”呢？如果神不是三位一体，为什么不用单数第一人称“我”呢？
我们尝试用一个客观——既不否定也不支持三位一体——的立场来看这节经文。首先，我们要针对“我们”两字提一些问题。一个合理的问题就是：“我们”到底是几位呢？因为“我们”可以是指两位或以上，所以我们得弄清楚到底是几位？即使你是信三位一体的，也不能假设“我们”就是三位，因为这里没有明说。
若用这节经文的众数“我们”来证明神是三位一体，那么有人也可以用同样的“证据”证明圣经教导的是“多神论”——有两位或更多的神一起创造了人。这样的解释也无可厚非。
另一个问题是：为什么在26节是“我们的形像”，而27节又用回单数“自己的形像”、“他的形像”呢？两节经文放在一起，明显是自相矛盾，到底是单数还是众数？
单数和众数的出现次数的比较
26节出现了三次众数“我们”，那么神在创世记1到3章总共有多少次是以“我们”自称呢？如果按经文来计算，总共出现了两次，另一次是在创世记3章22节：
雅伟神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
如果按 “我们” 两字来计算，就是四次，因为26节就出现了三次。所以在乎你怎么计算。我们就按四次来计算吧。那么单数又出现了多少次呢？
这些你都要详细查考。为什么支持单数不支持众数，或者支持众数不支持单数，你必须给出一个圣经依据。你的答案必须有依有据，绝不能以迎合教义为目标来寻找答案。
下个问题是：神在创世记1到3章总共用了多少次单数第一人称“我”来自称呢？总共是七次，共七节经文（1:29,30; 2:18; 3:11,15,16,17）。用单数“你”来称呼神的共有两节（3:10,12）。用单数“他”来称呼神的共有三节（1:27; 2:2,3）。圣经从未用“你们”、“他们”来称呼神。
如果按经文的比率就是2对12；如果按字的次数比率就是4对12。无论如何，单数是明显占了上风。以众数为依据来证明“三位一体”或者证明“多神论”都不是客观的论据。
以上的数据统计都是局限在创世记1到3章，我们还需要将探究范围扩大到整本旧约，才能得出一个绝对的结论。
那么，整本旧约有多少次神用众数第一人称“我们”呢？如果包括了创世记1章26节和3章22节，总共有4次。第三次是出现在创世记11章：
5雅伟降临，要看看世人所建造的城和塔。6雅伟说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。7我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”（创11:5-7）
这里说到“我们下去”，明显是个众数，但我们无法知道“我们”是指多少位。我们也需要进一步提问：这是神对自己说，还是对他的众天使说的呢？
第四次是出现在以赛亚书6章：
6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”8我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”（赛6:6-8）
8节说到 “谁肯为我们去呢？” 但不要忘了，这节经文也说到“我可以差遣谁呢？”所以既有 “我” 也有 “我们”，两者是平分秋色，谁也不占上风。但问题是，为什么既有 “我” 又有 “我们” 呢？这也是我们需要探究的问题。
旧约只有这几节经文神是用“我们”来自称。如果我们拿单数和众数的经文做比较，显而易见，神以单数 “我” 来自称的经文是远远超过众数的数千倍。所以用众数“我们”来证明神是 “三位一体” 是无法成立的，这绝对是教义至上而不是以圣经为依归的结论。
我们不能因为有4节经文神以 “我们” 自称，就以此来证明神是 “三位一体”，却无视数以千计神以单数 “我” 自称的经文。客观来说，“我们” 只能证明不止一位，甚至可以用来证明圣经是教导 “多神论”！所以查经必须谨慎、客观，才能得出正确的结论。
我们可以肯定地说，单靠这4节经文是无法证明神是三位一体。尽管如此，我们还是需要进一步明白，为什么神在这4节经文里是用众数第一人称“我们”？
“我们” 可以是指神和他的众天使
为什么以赛亚书6章8节神是以众数“我们”自称，其实是不难理解的。如果你读前文（2-3节），就会看到在神的周围有撒拉弗（天使）侍立，3节说到他们是彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之雅伟，他的荣光充满全地”。
“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？” 这句话是神在众天使面前说的，这是神（单数），也代表了天庭（众数）向世人发出的问题：谁愿意被差遣呢？
回到创世记11章有关巴别塔的记载。我们又该如何理解7节的 “我们” 呢？“我们” 是指谁呢？一个合理的解释就是，这是神对天使说的话，是一道圣旨，是神要他的天使去执行的。8节说到“雅伟使他们从那里分散在全地上……”，我们不用假设是神亲自动手使人分散全地，很可能是神的使者（天使）代表神执行了神的圣旨。等一下我会用创世记18章来证明这一点。
那么其它两处的经文有没有提到天使呢？如果你仔细读创世记3章22-24节，就会留意到那里提到了基路伯天使（24节）：
22雅伟神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”23雅伟神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。（创3:22-24）
撒拉弗、基路伯是侍立在神面前的天使长，他们是全天候待命执行神的命令。这里说到当神将亚当、夏娃赶出伊甸园后，他就命令基路伯守住伊甸园的入口，不许他们回来。
22节那句话是跟第5节有关联的，因为蛇告诉夏娃，他们吃了分辨善恶果之后，他们就如神能知道善恶。蛇的话一点都没错，神在22节说的话，肯定了这一点。
因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。（创3:5，和合本）
大多数人都不知道，有些英译本（KJV, NET, NJB）将 “如神” 翻译成 “如诸神” 或 “如诸神明”。以下是NET中译本的翻译：
因为神知道你们吃了以后，眼睛就打开，你们便如神明，知道善恶。（创3:5，NET中译本）
NET译本的注脚解释了如此翻译的依据：
“……本处译作 ‘知道’ 的分词是众数，若将它看作名词化分词（substantival participle），用作表语形容词（predicative adjective），本句可译作 ‘你们便如神自己，是善恶的知道者’（you will be, like God himself, knowers of good and evil）；若这分词是定语形容词（attributive adjective）用作形容神，则分词的众数是指‘诸神’（gods）、‘神明’（divine beings），因为不能用众数分词形容独一的真神。根据这思路，本句可译作‘你们便如神明，知道善恶（you will be like divine beings who know good and evil）。’……”
七十士译本也将 “如神” 的 “神” 字翻译成众数 “诸神”（gods），这代表了犹太人对这节经文的理解。在圣经里，“诸神” 或 “诸神明” 是指天上的灵体，特别是天使。这样的翻译无可厚非，因为神的天使都知道善恶，否则他们就无法保护人类了。
人如何才能分辨善恶
人可以用两种方法知道善恶：第一个方法就是夏娃的做法——透过作恶来知道什么是恶（从而也知道什么是善）；第二个方法是借着谨守神的话来辨别什么是恶，因为任何与神的话相违背的就是恶。
夏娃之所以掉入试探选择了恶，是因为没有持守住神的命令。当亚当和夏娃选择了恶后，良心的不安使他们意识到自己作了恶，他们终于认识到撒但笑脸背后的邪恶。透过这个事件，他们也认识到神才是真正良善的，神的命令是出于对他们的关爱和保护。遗憾的是，他们用了悖逆神的方法来知道善恶。
亚当和夏娃的问题是他们不相信神的话。他们对神的不信任导致他们被迷惑。他们的经历也是我们的写照。人犯罪不是因为不知道善恶，而是因为不相信神的话。我们知道神的话是美善的，但我们不愿意听从，结果就被恶所迷惑，选择了作恶。
很多因贪污锒铛入狱的高官都是精通法律，有分辨善恶的知识的人。但为什么他们会知法犯法呢？答案显而易见，不是因为他们不知道善恶，而是因为他们心里没有神、不相信神。要记住：有分辨善恶的知识是救不了我们脱离恶的，惟有敬畏、顺服神，我们才能经历神的保护，脱离撒但的试探和迷惑。但愿亚当和夏娃的失败也能成为我们的借鉴，不要重蹈覆辙。
蛇在5节告诉夏娃，吃了善恶树的果子，他们就可以变得如同神和天使那样的 “有智慧”。蛇的话不无道理（22节确认了这一点），可惜它是恶意地挑起夏娃的贪欲，鼓吹她用不正当的方法使自己变得像神和灵界天使那样“有智慧”。
天使在神创造人之前已经存在
回到22节的问题，为什么神用了众数第一人称“我们”？因为这句话是对天上的使者说的，“我们”是指神和他的众天使，天使是灵体，他们如同神能够知道善恶。所以这节经文是不能用来支持“多神论”或“三位一体论”的。
如果22节的 “我们” 是指神和他的天使，那么1章26节会不会也是同样的解释呢？在神创造人的时候，天使存在了吗？创世记没有提到神是在什么时候创造了天使，是在创造人之前还是之后呢？
4我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！5你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？6地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？7那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。（伯38:4-7）
这是神对约伯说的话。约伯在抱怨、质疑神做事情不合理、不公平。神在这里就反问他：在神创造天地的时候，他在哪里呢？他知道当时的情景是如何的吗？
留意第7节说：“神的众子，晨星一同歌唱”。晨星怎么会歌唱呢？这是诗篇的语言，也是平行经文：“晨星”是指“神的众子”；“欢呼”对比“歌唱”；“一同”对比“也都”。那么“晨星”或“神的众子”又是指谁呢？
如果你比较七十士译本（希腊文旧约）就会留意到它将“神的众子”翻译成“我的天使”或“我的使者”。众所周知，“天上的使者”都是指“天使”。所以这里是在描述神立地的根基时的场景，在神还没有造人之前，天使已经存在了。
这里向我们透露了神创造天地时的场景。当神创造天地时，天使都在欢呼歌唱、雀跃万分，因为他们见证了造物主的伟大创造工程。
我们都假设当神创造人的时候，天上是空洞无物、冷冷清清的，只有神独自存在。所以当神说“我们”的时候（创1:26），我们觉得很希奇，以为神是在自言自语。如果神是在对自己说话，又以“我们”自称，我们就得假设神是不止一位了。但约伯记38章4-7节告诉我们，在神造人之前，天使已经存在了。天上不是我们想象那样冷清孤寂，神是孤单地坐在天上的宝座上。恰恰相反，圣经告诉我们，天上是非常热闹的，因为有众多的天使围绕在神身边。
所以，根据创世记3章24节和约伯记38章7节，我们可以结论说：创世记1章26节是神在众天使面前做的一个重大宣告，这也是代表天庭发出的宣告，就如以赛亚书6章8节那样。
天使有神的形像吗？
虽然1章26节是神对天使说的话，但这不是神在呼吁天使和他一同创造人。因为圣经告诉我们神是独自创造了天地万物（赛44:24），天使并没有参与创造，他们只是在旁围观，欢呼（伯38:7）。
创世记1章26节跟其它三节经文是有不同之处，因为它涉及到了“神的形像”。我们需要继续探讨“我们的形像”这句话。这句话引发了另一个问题：天使有神的形像吗？圣经没有提到天使有神的形像，但圣经也称天使为神的儿子（伯38:7）。我们看约伯记1章6节：
有一天，神的众子来侍立在雅伟面前，撒但也来在其中。
这里说到神的众子侍立在雅伟面前，撒但也在其中。如果你比较七十士译本，就会看到“众子”就是“众天使”。我们也可以看2章1节：
又有一天，神的众子来侍立在雅伟面前，撒但也来在其中。
可见天使也被称为是 “神的儿子”。既然圣经称 “天使” 为 “神的儿子”，两者有什么关系呢？是不是天使也有神的形像？我们没有一个肯定的答案，因为圣经就这一点没有明确的交代。但创世记1章26节 “我们要照着我们的形像，按照我们的样式造人，使他们管理……” 给了我们一个提示：神以他的形像造人，为要让他们代表神管理神的受造物。这也是天使的职责，他们是在神的带领下与神一起治理万物，所以我们也不能否定天使有神的形像。正如我说，我们是在尽力找一个合理的解释，而不是靠凭空想象来理解圣经的话。
透过以上的查考、分析，我们已经看到，以赛亚6章8节、创世记1章26节、3章22节和11章7节的众数“我们” 是不能用来证明三位一体的。客观来说，只拿着四节经文作为依据来证明神是三位一体是不能成立的，因为这是完全漠视了圣经里数以千计神用单数第一人称“我”自称的经文。这样做就是在用一些不明显的“证据”来否定众多明显的证据。
况且，把众数第一人称 “我们” 解释为三位一体，就是明明地跟圣经的强调——神是独一的——唱反调。有些人会争辩说，创世记1章26节是神的启示——神是三位一体，所以是若隐若现，是不明显的。如果神真想让人知道他是“三位一体”，为什么不说得明确些呢？究竟是神说得隐晦还是我们在曲解圣经的话呢？
犹太人对创世记1章26节的理解
犹太人又是如何理解创世记1章26节的呢？犹太人没有因为这节经文的众数第一人称而否定神只有一位，是独一的。基督徒都认定创世记1章26节是证明了神是三位一体，为什么犹太人却视若无睹呢？他们又是如何理解的呢？
我们可以参考耶稣年代的亚兰文圣经“他尔根”（Targum）给予创世记1章26节的附加注解：
And the Lord said to the angels who ministered before Him, who had been created in the second day of the creation of the world, Let us make man in Our image, in Our likeness; and let them rule over the fish of the sea, and over the fowl which are in the atmosphere of heaven, and over the cattle, and over all the earth, and over every reptile creeping upon the earth. (Gen 1:26, Targum Pseudo-Jonathan英译)
主对侍立在他面前的众天使说，这些天使是在创造天地的第二天造的：“我们要照着我们的形像，按照我们的样式造人。让他们管理海中的鱼、空中的飞鸟、牲畜、全地以及地上爬行的活物。”（创1:26，《伪约拿单亚他尔根》，笔者中译）
亚兰文圣经的注解是反映了耶稣年代的犹太人对创世记1章26节的理解。根据《伪约拿单他尔根》的注解，这句话是神对众天使说的。这是神在众天使前发出的重大宣告，也是天庭发出的宣告。在古代，皇帝的决定也是代表了全体国民的决定，所以会采用众数第一人称 “我们” 来表达皇帝的旨意。
一个例子是撒母耳记下24章14节：
大卫对迦得说：“我甚为难！我愿落在雅伟的手里，因为他有丰盛的怜悯，我不愿落在人的手里。”(和合本)
大卫对迦得说：“我非常为难，我们情愿落在雅伟的手里，因为他有丰盛的怜悯。不要让我落在人的手里。”（新译本）
就 “落在雅伟的手里” 这句话，和合本和新译本是有出入的。新译本的翻译是忠于原文，大卫用的是众数第一人称 “我们”。有趣的是，第二句他又用回了单数第一人称 “我”。这又是一个 “我” 和 “我们” 同时使用的例子。
大卫这番话是为自己向神求情说的，因为他得罪了神，必须接受神的管教。但大卫也意识到，作为一国之君，他犯罪得罪神就会殃及他的百姓以色列民，因为他是他们的代表，所以采用了众数第一人称 “我们” 来代表以色列民向神求怜悯。
虽然创世记1章26节是神在天使面前作出的宣告，但这并不意味着神是在邀请天使和他一起创造人，因为27节紧接着就用了单数第二人称 “他”，强调是神（不是天使）照着他的形像造男造女的：
神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。（创1:27）
尽管圣经没有明说神为什么用众数第一人称自称，我们可以尝试从上下文寻找一个合理的解释。这些解释只能是作为参考，不是绝对的答案（因为圣经没有明说），但至少这些解释不是建基在一个毫无根据的假想上。
神和他的天使向亚伯拉罕显现
接下来我们要看一些 “众数第一人称” 和 “单数第一人称” 交替使用的例子。
1雅伟在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，2举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，3说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。4容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。5我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧！”（创18:1-5）
你要仔细看这段经文的每一个字。第1节说，雅伟神向亚伯拉罕显现。第2节说到亚伯拉罕看见了三个人。这是否就证明了神是三位一体呢？我们暂且不要匆忙下结论。
留意在第3节，亚伯拉罕对那三个人说 “我主”（单数），跟着继续用单数的“你”来称呼神（“在你眼前蒙恩”、“求你”）。但在4和5节就改用“你们”（共三次）。在第5节，圣经是用了“他们说”来记载他们如何回答亚伯拉罕。
所以在这段经文里，我们看到了单数和众数的混合使用，似乎是针对一位，也似乎是针对三位。我们能否以此证明神是三位呢？我们继续看9-10节：
9他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”10三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。
第9节说到“他们”问亚伯拉罕，那么究竟是哪一位问他呢？这里没有明说，但很难想象是三个人一起开口。但第10节就说到“三人中有一位”给了亚伯拉罕一个承诺：明年今日，撒拉就会生一个儿子。这里用的是单数“我”（“我必要回到你这里”），这一位是谁呢？
我们不需要猜测，圣经给了我们足够的线索。我们看13-14节：
13雅伟对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’14雅伟岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
13节说得一清二楚，这是雅伟神给亚伯拉罕的承诺。14节肯定了我们的结论，因为雅伟再次重申了第10节的承诺 “明年这时候，我必回到你这里”。留意14节用的是“我”，因为这是雅伟神给予亚伯拉罕的承诺。很明显，这三位中的其中一位才是雅伟神。我们继续看20-22节：
20雅伟说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。21我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”22二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在雅伟面前。
20-21节是雅伟神说的话，用的都是单数第一人称 “我”。22节告诉我们，当那两人听见神的话之后，就离开往所多玛去了。但神没有跟他们去，他仍然和亚伯拉罕一起。虽然雅伟神说 “我现在要下去”（21节），但下去的却是那两个人。可见一旦神表明了他的旨意，天使就会马上执行。
可能你会质疑我的结论，认为那两个人不是天使，而是三位一体的另外两个位格（子神、圣灵神）。我们可以继续往下看：
那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜。（创19:1）
19章1节就明说这两个人是天使，而不是有些人凭空想象的三位一体的其中两个位格（参看15节）。
虽然神说 “我现在要下去，察看他们所行的”（创18:21），但实际下去巡视的是两位天使。可见一旦神表明了他的旨意（“我”），他的使者就会执行（“我们”）。所以无论是 “我” 还是 “我们”，都跟三位一体毫无关系。这只是表达了神的旨意，而神的旨意也就是天庭的决定。
同样的道理，当神说“我们下去，在那里变乱他们的口音”（创11:7），这可以是神差派天使去变乱人类的语言，或者是众天使在雅伟神的带领下做这个工作。这些都是合理的、有圣经依据的推测。
神喜欢和他的仆人一起工作
19米该雅说：“你要听雅伟的话。我看见雅伟坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。20雅伟说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。”（王上22:19-20）
当神问众天使“谁去引诱亚哈”，这句话可以理解为：“谁能代我去引诱亚哈”，或者“谁能代我们去引诱亚哈”。无论是“我”还是“我们”都没有问题，因为最终的意思是一样的——这是神的旨意，所以也是天庭的决定，是神和他的众使者商讨的结论。
有一点值得我们留意的是，神不是我们想象那样喜欢独来独往的。他喜欢和他的众天使一起商讨、一起工作，这是我们意想不到的。
从列王纪上22章19-20节可见，神不是我们想象的那样，喜欢单独行事，对别人的意见漠不关心，凡事都是按照他的“旨意”行。这就是我们对神的理解——他是绝对的独裁者。其实我们很多时候都是以自己的心态“造”神，把神想象成是我们。我们喜欢如何行事，我们也假设神也是如此行事的。
读了列王纪上22章后，你会觉得奇怪，神干嘛要跟他的使者商量如何对付亚哈这个恶人呢？我们真是百思不得其解。这就是神的性情，他不是独来独往、一意孤行的神。他关注他每个使者的想法，非常乐意听他们的意见。这不是说他的智慧比不上他的使者，所以他必须寻求更好的意见。
这就是神的性情，是我们当效法的。正因如此，圣经教导我们要彼此相爱、彼此尊重。一个神的仆人若不懂得尊重他人，不能与其他人和睦同工，就不配做神的仆人，因为他没有正确地活出神的性情。
神以他的形像造我们就是希望我们能效法他，活出他美好的形像，让全地都充满他形像的荣耀。但愿靠神的恩典，基督徒都能活出神美好的性情，好让世人能看见神美好、荣耀的形像——“因为认识雅伟的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般”（赛11:9）。
《完》